Một bài nói chuyện của Luang Por Sumedho vào tháng 7 năm 2003.
Khi tôi còn là một thiếu niên ở Hoa Kỳ, nói rằng một ai đó không có nhân cách được coi là sự thất vọng lớn nhất. Nếu bạn nói, ‘Ồ, cô ấy không có nhân cách gì cả’, đó là một sự xúc phạm thực sự. Bởi vì tính cách cực kỳ quan trọng nếu bạn là người Mỹ, để trở thành một người quyến rũ, thông minh, hấp dẫn và thú vị. Có rất nhiều điều kiện xã hội hình thành, cố gắng trở thành ‘nhân cách cộng thêm’. Nhưng bây giờ, nếu tôi nghe ai đó nói, ‘Ajahn Sumedho không có nhân cách’, tôi sẽ rất tự hào và vinh dự.
Khi chúng ta nghe đến lời dạy của Phật giáo về sự buông bỏ, mọi người có thể nghĩ, ‘Nếu tôi buông bỏ nhân cách của mình, điều gì sẽ còn lại? Tôi sẽ chỉ là một thây ma? Nếu tôi không có bất kỳ nhân cách nào, làm thế nào tôi có thể liên hệ với bất kỳ ai? Tôi sẽ chỉ là một trống rỗng, một hình thức hoàn toàn trống rỗng nằm ở đó. Không có vấn đề gì xảy ra, sẽ không có loại cảm xúc, không có loại ngôn ngữ hay phản ứng. ‘ Thật đáng sợ khi nghĩ đến việc không còn là một con người thực, một nhân cách nào đó.
Chúng tôi quan niệm rằng nếu không có nhân cách thì chúng tôi sẽ chẳng là gì cả, và điều đó thật đáng sợ. Ngay cả một nhận dạng tiêu cực cũng sẽ tốt hơn thế: như, có thể nói, ‘Tôi là một người đàn ông loạn thần kinh vì tôi đã từng bị ngược đãi trong quá khứ; vì những hiểu lầm và sự không công bằng mà tôi có rất nhiều vấn đề về tình cảm và tâm lý trong hiện tại. ‘ Điều đó sẽ khiến ai đó thú vị theo một cách nào đó, phải không? Ngay cả khi có một danh tính tiêu cực, tôi vẫn có thể quan tâm đến bản thân như một cá tính. Vì vậy, nghĩ đến việc buông bỏ tính cách của một người có lẽ sẽ khá đáng sợ. Nếu đột nhiên tất cả những quan điểm và ý kiến đó biến tôi thành một người thú vị hoặc một nhân vật hấp dẫn hoặc một quý ông quyến rũ hoặc bất cứ điều gì … hoặc một nhà sư nổi tiếng, một vị thầy vĩ đại, một thiền sư …. Đây là những điều bạn phải đối mặt với khi bạn ở vị trí của tôi. Mọi người thậm chí còn gọi tôi là ‘Đức ông’ hay ‘Công chúa’. Có người đã từng gọi tôi là Giáo hoàng. Vì vậy những tiêu đề kính ngữ và so sánh nhất này nhằm thể hiện sự lịch sự và tôn trọng. Nhưng nếu ai đó nghĩ rằng họ có thể đột nhiên trở thành không ai cả, thì điều đó có thể khá đáng sợ. Đây là những điều bạn phải đối mặt khi ở vị trí của tôi. Mọi người thậm chí còn gọi tôi là ‘Đức ông’ hay ‘Công chúa’. Có người đã từng gọi tôi là Giáo hoàng. Vì vậy những tiêu đề kính ngữ và so sánh nhất này nhằm thể hiện sự lịch sự và tôn trọng. Nhưng nếu ai đó nghĩ rằng họ có thể đột nhiên trở thành không ai cả, thì điều đó có thể khá đáng sợ. Đây là những điều bạn phải đối mặt khi ở vị trí của tôi. Mọi người thậm chí còn gọi tôi là ‘Đức ông’ hay ‘Công chúa’. Có người đã từng gọi tôi là Giáo hoàng. Vì vậy những tiêu đề kính ngữ và so sánh nhất này nhằm thể hiện sự lịch sự và tôn trọng. Nhưng nếu ai đó nghĩ rằng họ có thể đột nhiên trở thành không ai cả, thì điều đó có thể khá đáng sợ.
Tuy nhiên, lời dạy của Đức Phật về vô ngã là chỉ ra thực tại vô ngã theo những cách rất đơn giản. Đó không phải là một thực hành mà tính cách của bạn hoàn toàn biến mất vĩnh viễn, nơi bạn không còn cảm xúc gì nữa và bạn chỉ là một con trống hoàn toàn mãi mãi. Vô ngã là một thực hành cho cuộc sống bình thường hàng ngày, trong đó bạn nhận thấy khi nào nhân cách xuất hiện và khi nào nó chấm dứt.
Khi bạn thực sự quan sát nó, bạn sẽ nhận thấy rằng tính cách là một thứ rất dễ thay đổi. Lúc nào bạn cũng là người như vậy? Bạn có thể cho rằng bạn đang có. Nhưng khi quan sát bản chất thực tế của tính cách, bạn sẽ nhận thấy rằng nó thay đổi tùy theo con người bạn, sức khỏe của cơ thể và trạng thái của tâm trí. Khi bạn ở nhà với cha mẹ, khi bạn đang trong một cuộc họp của Tăng đoàn, khi bạn là chủ tịch của một ủy ban, khi bạn chỉ là một thành viên cấp dưới của Tăng đoàn, khi bạn là viên chức nội vụ hoặc công việc. viên chức hoặc viên chức khách, điều gì sẽ xảy ra? Tính cách tất nhiên tự thích ứng với những vai trò đó, những tình huống đó và những điều kiện đó.
Vậy thì, nhận thức về nhân cách là gì? Tôi hỏi, vì tính cách của tôi không thể biết được tính cách của tôi. Không thể nào mà người này có thể biết được …. Tôi không thể là một người biết tính cách của chính mình. Để biết nhân cách, tôi phải tuân thủ trong nhận thức, trong trạng thái cởi mở và phản chiếu. Có sự phân biệt đang hoạt động. Nó không phải là một loại trạng thái tinh thần trống rỗng như thây ma. Đó là sự cởi mở, thông minh và sống động, với sự công nhận, sáng suốt và chú ý trong hiện tại.
Tôi đã từng coi việc chơi với cá tính là một thói quen thay vì chỉ cố gắng buông bỏ nó như một nguyên nhân của việc luyện tập. Nghĩ rằng ‘Tôi phải loại bỏ tính cách của mình và không dính mắc vào cảm xúc của mình’ là một trong những cách chúng ta nắm bắt được những lời dạy của Đức Phật. Thay vào đó, tôi sẽ trở thành một nhân cách khá có chủ đích, vì vậy tôi có thể lắng nghe và quan sát cảm giác này của tôi và của tôi. Tôi sẽ tập đưa ra những suy nghĩ, ‘Tôi, còn tôi thì sao?’ ‘Bạn không quan tâm đến tôi?’ ‘Bạn không quan tâm đến những gì tôi nghĩ và cảm giác của tôi sao?’ Và ‘Đây là những thứ của tôi, đây là áo choàng của tôi, tài sản của tôi, bát đĩa của tôi, không gian của tôi, cách nhìn của tôi, suy nghĩ của tôi, cảm xúc của tôi và quyền của tôi.’ ‘Tôi là Ajahn Sumedho,’ ‘Tôi là Mahathera’ và ‘Tôi là đệ tử của Luang Por Chah’, cứ thế lặp đi lặp lại. ‘Đây là điều khiến tôi trở thành một người thú vị, một người có danh hiệu và được xã hội tôn trọng và ngưỡng mộ.’ Tôi sẽ lắng nghe điều đó. Tôi sẽ lắng nghe, không phải để hạ thấp nó hay chỉ trích nó mà để nhận ra sức mạnh của lời nói, cách tôi có thể tạo ra bản ngã của mình; Tôi ngày càng tìm thấy nơi nương tựa trong nhận thức, hơn là trong những điều kiện của nhân cách tôi, trong những nỗi sợ hãi hay sự tự chê bai bản thân hoặc chứng cuồng ăn hoặc bất cứ điều gì khác xảy ra đang hoạt động trong ý thức. và tiếp tục như vậy. ‘Đây là điều khiến tôi trở thành một người thú vị, một người có danh hiệu và được xã hội tôn trọng và ngưỡng mộ.’ Tôi sẽ lắng nghe điều đó. Tôi sẽ lắng nghe, không phải để hạ thấp nó hay chỉ trích nó mà để nhận ra sức mạnh của lời nói, cách tôi có thể tạo ra bản ngã của mình; Tôi ngày càng tìm thấy nơi nương tựa trong nhận thức, hơn là trong những điều kiện của nhân cách tôi, trong những nỗi sợ hãi hay tự chê bai bản thân hoặc chứng cuồng ăn hoặc bất cứ điều gì khác xảy ra đang hoạt động trong ý thức. và tiếp tục như vậy. ‘Đây là điều khiến tôi trở thành một người thú vị, một người có danh hiệu và được xã hội tôn trọng và ngưỡng mộ.’ Tôi sẽ lắng nghe điều đó. Tôi sẽ lắng nghe, không phải để hạ thấp nó hay chỉ trích nó mà để nhận ra sức mạnh của lời nói, cách tôi có thể tạo ra bản ngã của mình; Tôi ngày càng tìm thấy nơi nương tựa trong nhận thức, hơn là trong những điều kiện của nhân cách tôi, trong những nỗi sợ hãi hay tự chê bai bản thân hoặc chứng cuồng ăn hoặc bất cứ điều gì khác xảy ra đang hoạt động trong ý thức. không phải để hạ gục nó hoặc chỉ trích nó mà để nhận ra sức mạnh của lời nói, cách tôi có thể tạo ra bản ngã của mình; Tôi ngày càng tìm thấy nơi nương tựa trong nhận thức, hơn là trong những điều kiện của nhân cách tôi, trong những nỗi sợ hãi hay tự chê bai bản thân hoặc chứng cuồng ăn hoặc bất cứ điều gì khác xảy ra đang hoạt động trong ý thức. không phải để hạ gục nó hoặc chỉ trích nó mà để nhận ra sức mạnh của lời nói, cách tôi có thể tạo ra bản ngã của mình; Tôi ngày càng tìm thấy nơi nương tựa trong nhận thức, hơn là trong những điều kiện của nhân cách tôi, trong những nỗi sợ hãi hay sự tự chê bai bản thân hoặc chứng cuồng ăn hoặc bất cứ điều gì khác xảy ra đang hoạt động trong ý thức.
Trong cuộc sống chung, nhân cách của một người thường xuyên bị thử thách theo một cách nào đó. Các cấu trúc mà chúng tôi sử dụng, các tăng ni cũng như các vị trí giáo chủ – là ajahns, hoặc các nhà sư Majjhima hoặc navakas hoặc samaneras hoặc anagarikas, anagarikas, siladhara – là những vị trí mà chúng tôi có thể đảm nhận một cách rất cá nhân. Chúng tôi có thể biến chúng thành tài sản cá nhân. Nếu chúng ta không chánh niệm và phát triển trí tuệ, thì cuộc sống ở đây sẽ trở thành một cuộc sống phát triển bản ngã xung quanh việc trở thành một nhà sư hay một nữ tu sĩ.
Vì vậy, khi Đức Phật chỉ đến tỉnh giác, sati-sampajanna, ngài đang chỉ vào năng lực phản chiếu. Đối với điều này, tôi sử dụng cụm từ ‘nhận thức trực quan.’ Mặc dù ‘trực giác’ là một từ đủ thông dụng trong tiếng Anh, nhưng bản thân tôi lại dùng nó để chỉ khả năng thức tỉnh và nhận thức, đó là một trạng thái phản ánh. Nó không phải là suy nghĩ; nó không lấp đầy tâm trí tôi bằng những ý tưởng hay quan điểm và ý kiến. Đó là khả năng tiếp nhận khoảnh khắc hiện tại này, tiếp nhận cả những điều kiện vật chất và tinh thần khi chúng tác động đến tôi thông qua các giác quan. Đó là khả năng nắm lấy khoảnh khắc, có nghĩa là nắm bắt mọi thứ. Tất cả mọi thứ thuộc về đây, cho dù bạn muốn hay không. Cho dù bạn muốn hay không muốn nó không phải là vấn đề. Nó là cách nó là.
Nếu tôi bị cuốn vào những sở thích, quan điểm và ý kiến về những gì tôi cần cho việc thực hành của mình, tôi đến không phải từ nhận thức trực giác, mà là từ một lý tưởng: ‘Nó phải như thế này, yên tĩnh và khuất phục. Tôi phải kiểm soát tình hình. Tôi phải bình tĩnh lại. Tôi phải đảm bảo rằng những thứ xung quanh tôi không thử thách tôi theo bất kỳ cách nào và không làm tôi khó chịu hay khó chịu. ‘ Vì vậy, tôi trở thành một kẻ cuồng kiểm soát.
Có một lý tưởng về những gì tôi muốn, tôi cố gắng biến nó thành một trải nghiệm cho bản thân. Tôi cảm thấy rằng nếu những điều kiện đó không xuất hiện, tôi không thể thực hành được. Sau đó tôi có thể bắt đầu trách móc: ‘Ở đây quá nhiều người, quá nhiều việc diễn ra, quá nhiều cuộc họp, quá nhiều việc phải làm, quá nhiều việc, ba ba ba! ” Sau đó, tôi đi vào của tôi, ‘Tôi muốn đi đến hang động của tôi’. Tôi có khuynh hướng troglodytic này, muốn sống ẩn dật trong hang động, đi đến một nơi nào đó tốt đẹp và yên tĩnh, một nơi nào đó được bảo vệ khỏi những nguy hiểm của cuộc sống, một nơi nào đó không có thử thách; bởi vì mọi người đang thử thách, phải không, khi sống trong cộng đồng với họ. Nó luôn là một thách thức, bởi vì chúng ta ảnh hưởng lẫn nhau mọi lúc theo cách này hay cách khác. Nó là như vậy; đó là lỗi của không ai cả. Đó là cách của cộng đồng.
Trong truyền thống Phật giáo, nơi nương tựa thứ ba là trong Tăng đoàn, đối với chúng ta có nghĩa là cộng đồng này. Tăng đoàn là từ tiếng Pali có nghĩa là ‘cộng đồng.’ Sau đó, bạn có thể nói, ‘Chà, điều đó có nghĩa là chỉ Tăng đoàn Ariyan: sotapannas, sakadagamis, anagamis, arahants. Vì vậy, tôi cần tìm một cộng đồng mà ít nhất tôi chỉ sống với sotapannas; và nếu có sotapannas, hy vọng rằng một vài vị A la hán cũng sẽ ở xung quanh. ‘ Nhưng sau đó, hãy cố gắng tìm một cộng đồng tồn tại …. Với tâm trí nắm bắt, ngay cả khi bạn tìm thấy nó, bạn sẽ không nhận ra nó, bởi vì ngay cả các vị A la hán cũng có thể cáu kỉnh. Vì vậy, thay vì cố gắng tìm kiếm cộng đồng lý tưởng, tôi sử dụng cộng đồng mà tôi đang tham gia.
Khi sống trong cộng đồng này, mọi người ảnh hưởng đến tôi; do đó tính cách của tôi nảy sinh, cùng với những phản ứng cảm xúc khác nhau. Tuy nhiên, nơi nương tựa là nhận thức được điều này, trong việc tin tưởng vào khả năng nhận thức của chúng ta. Khi chúng ta cam kết với nhận thức, thì bất cứ điều gì xảy ra, nó đều thuộc về. Khi chúng ta tự tin vào nhận thức, không có gì có thể là chướng ngại vật ngoại trừ sự ngu dốt và đãng trí.
Phong cách thực hành mà chúng tôi sử dụng ở đây luôn hướng chúng tôi đến hiện tại. Đó là về học hỏi, nhận biết, khám phá và điều tra. Cái tôi là gì? Nhân cách là gì? Đừng sợ trở thành một nhân cách, mà thay vào đó, hãy ý thức về nó. Tính cách nảy sinh và chấm dứt trong ý thức. Nó thay đổi theo các điều kiện. Nhưng nhận thức là một điều không đổi, mặc dù chúng ta có thể quên nó, lạc vào đà của cảm xúc và thói quen. Vì vậy, sẽ rất hữu ích nếu có những cách tự nhắc nhở bản thân, như câu thần chú ‘Buddho’ mà chúng ta sử dụng. ‘Buddho’ có nghĩa là ‘tỉnh táo’, ‘thức dậy’, ‘chú ý’, ‘lắng nghe’.
Trong thực tế, tôi đã sử dụng khoa lắng nghe. Tôi nghe. Khi tôi lắng nghe, tôi lắng nghe chính mình, và tôi lắng nghe những âm thanh vọng vào tai tôi: âm thanh bên trong và âm thanh không. Sự chú ý lắng nghe này hỗ trợ rất nhiều cho nhận thức trực quan. Vì vậy, tôi lắng nghe mưa, tôi lắng nghe im lặng. Khi tôi lắng nghe sự im lặng, tôi lắng nghe âm thanh của sự im lặng.
Nếu bạn nhận thức một cách có ý thức và đánh giá cao nhận thức này, bạn tiến tới việc trở thành không ai khác, hướng tới việc không biết gì cả, thay vì trở thành một người biết mọi thứ về mọi thứ, và có tất cả câu trả lời cho tất cả các câu hỏi và biết các giải pháp cho mọi vấn đề. Không ai biết điều gì là đáng sợ, phải không? Nhưng thái độ này giúp định hướng chúng ta, bởi vì trong chúng ta có một mong muốn mạnh mẽ để trở thành, đạt được và đạt được. Ngay cả với những ý định tốt nhất, nếu loại mong muốn đó không được công nhận, nó sẽ luôn kiểm soát bạn, cho dù đó là mong muốn trở thành một cái gì đó, mong muốn kiểm soát mọi thứ, hoặc mong muốn thoát khỏi những điều khó chịu hoặc những suy nghĩ xấu hoặc cáu kỉnh xung quanh bạn. Vì vậy, hãy tin tưởng vào nhận thức này, sự cởi mở này, sự tiếp thu, chú ý, lắng nghe này. Và đặt câu hỏi về tính cách. Ví dụ, tôi đưa ra tính cách của riêng mình, ‘Tôi là Ajahn Sumedho. Đây là áo choàng của tôi, và đây là kính của tôi. ‘
Có ai đó đã gửi cho tôi một tấm thiệp đáng yêu vào ngày hôm trước. Nó có một câu trích dẫn rằng ‘Không có con đường nào dẫn đến hạnh phúc: hạnh phúc là con đường.’ Đơn giản như thế. Hạnh phúc là con đường, hay chánh niệm là như vậy. Chánh niệm, làm thế nào để bạn trở nên chánh niệm? Và sau đó chúng tôi có thể đưa ra mọi lời khuyên về các kỹ thuật thiền, phát triển chánh niệm trong điều này và điều kia, nhưng bạn vẫn có thể không biết chánh niệm là gì, mặc dù bạn đã hiểu rõ tất cả. Vì vậy, ngừng cố gắng tìm ra nó. Hãy tin tưởng vào nó, vào nhận thức của bạn ở hiện tại, ngay cả khi bạn cảm thấy mình là người không thể làm được; bạn nghĩ rằng bạn là một người thiếu chú ý với quá nhiều vấn đề về tình cảm, và nghĩ rằng bạn phải đạt được mức định này trước khi bạn có thể đạt được bất cứ điều gì. Hãy lắng nghe điều đó. Đó là tất cả sự tự xem, sự vận hành của sakkaya-ditthi. Dù suy nghĩ của bạn có bị đe dọa đến mức nào, hãy tin tưởng vào nhận thức về nó chứ không phải đánh giá về nó. Bạn không cần phải gạt bỏ nó, nhưng hãy nhận ra: tư duy là như thế này, quan điểm, ý kiến, chấp trước vào quan điểm và ý kiến là như thế này. Sau đó, bạn sẽ bắt đầu thấy sự gắn bó là một thực tế, như một thói quen mà chúng tôi đã phát triển. Và bạn sẽ thấy tính cách, khi nó phát sinh và khi nó chấm dứt, khi có sự gắn bó với nó và khi không có sự dính mắc. sakkaya-ditthi hành. Dù suy nghĩ của bạn có bị đe dọa đến mức nào, hãy tin tưởng vào nhận thức về nó chứ không phải đánh giá về nó. Bạn không cần phải gạt bỏ nó, nhưng hãy nhận ra: tư duy là như thế này, quan điểm, ý kiến, chấp trước vào quan điểm và ý kiến là như thế này. Sau đó, bạn sẽ bắt đầu thấy sự gắn bó là một thực tế, như một thói quen mà chúng tôi đã phát triển. Và bạn sẽ thấy tính cách, khi nó phát sinh và khi nó chấm dứt, khi có sự gắn bó với nó và khi không có sự dính mắc. sakkaya-ditthi hành. Dù suy nghĩ của bạn có bị đe dọa đến mức nào, hãy tin tưởng vào nhận thức về nó chứ không phải đánh giá về nó. Bạn không cần phải gạt bỏ nó, nhưng hãy nhận ra: tư duy là như thế này, quan điểm, ý kiến, chấp trước vào quan điểm và ý kiến là như thế này. Sau đó, bạn sẽ bắt đầu thấy sự gắn bó là một thực tế, như một thói quen mà chúng tôi đã phát triển. Và bạn sẽ thấy tính cách, khi nó phát sinh và khi nó chấm dứt, khi có sự gắn bó với nó và khi không có sự dính mắc. sự gắn bó với quan điểm và ý kiến là như thế này. Sau đó, bạn sẽ bắt đầu thấy sự gắn bó là một thực tế, như một thói quen mà chúng tôi đã phát triển. Và bạn sẽ thấy tính cách, khi nó phát sinh và khi nó chấm dứt, khi có sự gắn bó với nó và khi không có sự dính mắc. sự gắn bó với quan điểm và ý kiến là như thế này. Sau đó, bạn sẽ bắt đầu thấy sự gắn bó là một thực tế, như một thói quen mà chúng tôi đã phát triển. Và bạn sẽ thấy tính cách, khi nó phát sinh và khi nó chấm dứt, khi có sự gắn bó với nó và khi không có sự dính mắc.
Tính cách không phải là vấn đề; vấn đề là sự gắn bó với nó. Vì vậy, bạn sẽ luôn có một nhân cách, ngay cả khi là một vị A-la-hán; nhưng một vị A-la-hán không có đồng nhất với nó và không có chấp trước. Vì vậy, chúng ta có những cách nói, cách nói và làm những việc có vẻ rất cá nhân hoặc độc đáo hoặc lập dị hoặc bất cứ điều gì.
Nhưng đó không phải là một vấn đề. Chính sự vô minh và chấp trước mà Đức Phật luôn nhắc đi nhắc lại như là nguyên nhân của đau khổ.
Nhận thức này, sati-sampajanna, nhận thức trực giác, không phải là điều mà tôi có thể tuyên bố về mặt cá nhân. Nếu tính cách của tôi bắt đầu khẳng định điều đó, thì đó sẽ chỉ là sự tự nhìn nhận lại bản thân nhiều hơn, sakkaya-ditthi. Nếu tôi bắt đầu nói ‘Tôi là một người rất khôn ngoan’, thì đó sẽ là người tự nhận mình là người khôn ngoan. Vì vậy, khi bạn hiểu điều đó, làm thế nào bạn có thể khẳng định là bất cứ điều gì? Tất nhiên, ở mức độ thông thường, tôi sẵn sàng chơi trò chơi. Vì vậy, khi họ nói ‘Ajahn Sumedho’, tôi nói ‘Có’. Không có gì sai với thực tế thông thường. Vấn đề là ở sự chấp trước vào nó từ sự thiếu hiểu biết.
Avijja là từ tiếng Pali để chỉ sự thiếu hiểu biết về tâm linh. Có nghĩa là không biết Tứ Diệu Đế. Trong cuộc điều tra về Tứ Diệu Đế, avijja chấm dứt. Nhận thức, trạng thái thức tỉnh, đưa bạn thoát khỏi sự ngu dốt ngay lập tức, nếu bạn tin tưởng nó. Ngay khi bạn nhận thức được, vô minh biến mất. Vì vậy, khi vô minh xuất hiện, bạn có thể nhận thức nó như một cái gì đó đến và đi, thay vì coi nó một cách cá nhân hoặc cho rằng bạn luôn luôn vô minh cho đến khi bạn trở nên giác ngộ. Nếu bạn luôn hoạt động với giả định rằng ‘Tôi không biết gì và tôi phải luyện tập để thoát khỏi sự ngu dốt’, thì hãy nắm bắt giả định đó, bạn ‘
Vì vậy, tôi khuyến khích bạn phát triển khả năng nội tại đơn giản này. Nó dường như không giống bất cứ điều gì. Nó không phải là một thành tựu. Có thể bạn quan niệm nó như một thành tựu, và vì vậy nghĩ rằng bạn không thể làm được. Nhưng ngay cả khi bạn không làm được, hãy lưu ý quan điểm rằng bạn không thể làm được. Hãy tin tưởng vào bất cứ điều gì đang diễn ra. Bởi vì khi tôi nói như thế này, mọi người buộc tội tôi, ‘Ồ, Ajahn Sumedho đã thực hành trong một thời gian dài; anh ấy luôn có định lực tốt, và vì vậy anh ấy có thể nói như vậy. ‘ Họ tiếp tục như vậy, nghĩ rằng tôi là một người có thành tích cao, và điều đó do đó chứng minh cho vị trí của họ. Họ so sánh bản thân với hình ảnh của họ về tôi, mà không nhìn thấy những gì họ đang làm. Họ không được’ t biết họ đang làm gì. Họ chìm đắm trong những quan điểm về bản thân và về những người khác.
Vì vậy, tôi khuyên bạn nên tin tưởng vào khả năng tức thời, dành sự quan tâm đầy đủ, đó không phải là sự tàn nhẫn quá khích mà là sự cởi mở thoải mái, lắng nghe và nghỉ ngơi. Càng ngày qua thực hành, bạn càng nhận ra nó, thay vì lướt qua hoặc coi thường nó. Sau đó, bạn có thể tập trung vào bất cứ điều gì bạn thích, vào hơi thở hoặc nhận thức được những gì đang diễn ra trong cơ thể bạn.
Nếu nhận thức này được thiết lập tốt thì bạn có thể quyết định nên tập trung vào điều gì trong mọi tình huống; nhưng tất nhiên, bạn phải lưu ý về thời gian và địa điểm. Nếu tôi muốn nhận biết chỉ trải nghiệm cơ thể trong hiện tại và nếu tôi làm điều đó không đúng chỗ thì nó sẽ không hiệu quả. Ngay bây giờ khi nói chuyện này, nếu tôi nói, ‘Tôi sẽ tập ngồi. Mọi người im đi! ‘, Bạn biết đó không phải là thời điểm và địa điểm thích hợp. Nhưng khi tôi xuống khỏi đây và quay trở lại tấm thảm thiền của mình, có thể là một điều tốt nên làm, nhận thức được những cảm giác thể chất hoặc những căng thẳng hoặc hơi thở, không phán xét hay chỉ trích, mà chỉ để ý, ‘Nó giống như this ‘, chấp nhận,
Một khi bạn nhìn thấu quan điểm của bản thân, sự phát triển của con đường sau đó là rất rõ ràng. Bạn tin tưởng vào nhận thức này, trong sự không dính mắc. Bạn có thể thấy rằng dính mắc là như thế này, không dính mắc là như thế này. Có một sự phân biệt.
Khi bạn chấp trước vào mọi thứ, hãy thực sự gắn bó, để bạn có cảm giác chấp trước, upadana, thực sự là như thế nào. Đừng chỉ nắm bắt khung nhìn mà bạn không nên dính mắc vào bất cứ thứ gì, bởi vì khi đó bạn bị dính mắc vào khung nhìn không dính mắc. Vì vậy, hãy thực sự gắn bó với cái này, hoặc để có một cái nhìn; nhưng hãy quan sát sự dính mắc, thực sự nhận thấy sức mạnh của sự dính mắc, upadana, của tham vọng, muốn có được điều gì đó, muốn thoát khỏi thứ gì đó. Làm cho nó hoàn toàn có ý thức. Và sau đó một khi bạn thực sự thấy chấp trước, bạn có thể tự thông báo rằng mình phải buông bỏ nó. Đi thôi. Để cho nó được. Vì vậy, bạn chấp nhận mọi thứ nhiều hơn cho đến khi chúng biến mất. Tất nhiên, bạn không thể giữ bất cứ thứ gì, bởi vì mọi thứ luôn thay đổi.
Cuối cùng trong thực tế, chúng ta còn lại với thực tại tồn tại của nhân loại chúng ta. Chúng ta vẫn có những động lực nguyên thủy này, ham muốn tình dục và giận dữ. Nhưng bây giờ chúng tôi biết tốt hơn là biến chúng thành cá nhân. Với sakkaya-ditthi, tự nhìn nhận, chúng ta luôn đánh giá những ham muốn tình dục của mình, và sự tức giận, thù hận, chán ghét và sợ hãi của chúng ta, và khiến chúng trở nên rất cá nhân. Nhưng bây giờ chúng ta có thể nhìn vào chúng để biết chúng là gì. Chúng là năng lượng, chúng là một phần của con người, có cơ thể con người và ở trong một không gian nhạy cảm và dễ bị tổn thương. Chúng ta bắt đầu thấy và hiểu bản chất của dục vọng, tham lam, sân hận, hận thù và si mê, bởi vì chúng ta đã loại bỏ sakkaya-ditthi, cái nhìn về bản thân ra khỏi nó, sự gắn bó với nó ở cấp độ cá nhân. Chúng ta thấy rằng những năng lượng này phát sinh và chấm dứt tùy theo các điều kiện. Tuy nhiên, nếu bạn vẫn chưa nhìn thấu sakkaya-ditthi, thì cả đời bạn sẽ sống độc thân và cảm thấy tội lỗi về ham muốn tình dục cũng như giận dữ và hận thù. Bạn sẽ trở nên loạn thần kinh thông qua việc xác định với những năng lượng và lực lượng thực tế là một phần của thực tại con người, và không phải là cá nhân.
Tất cả chúng ta đều có những động lực nguyên thủy này khi là con người. Chúng là chung cho tất cả chúng ta. Họ không phải là một danh tính cá nhân. Nơi nương tựa của chúng ta là trong nhận thức hơn là đánh giá những năng lượng mà chúng ta đang trải qua. Tất nhiên, hình thức tôn giáo của chúng ta là độc thân, vì vậy khi năng lượng tình dục xuất hiện, chúng ta nhận thức được chúng và không hành động theo chúng. Chúng phát sinh và chấm dứt giống như mọi thứ khác. Giận dữ và thù hận nảy sinh và chấm dứt. Khi các điều kiện cho sự tức giận phát sinh, nó như thế này; tương tự như vậy, nỗi sợ hãi, cảm xúc nguyên thủy của cõi động vật. Nhưng nhận thức về dục vọng và tham lam, nhận thức về sân hận, nhận thức về hận thù và sợ hãi, đó là nơi nương tựa của bạn. Nơi nương tựa của bạn là trong nhận thức.
Bản tin Tăng già Lâm nghiệp: Tháng 1 năm 2004, Số 67
Nguồn: http://www.forestsangha.org
Tác giả: Ven. Ajahn Sumedho