Cảm xúc của chúng ta có thể được kích hoạt bởi một cái gì đó rất nhỏ: một cảm giác thể chất, một suy nghĩ thoáng qua, một tiếp xúc giác quan, một cảm giác. Trong bối cảnh của Dhamma (Giáo pháp), chúng ta bắt đầu nhận thấy rằng trên thực tế, cảm xúc là những cấu trúc: hỗn hợp của suy nghĩ, cảm giác, nhận thức, điều kiện quá khứ, chấn thương, câu chuyện gia đình; tất cả những điều này kết hợp với nhau để tạo ra cảm xúc. Đôi khi chúng ta rơi vào tình huống không rõ lý do mà chúng ta bắt đầu khóc, hoặc trở nên tức giận hoặc bối rối. Khi chúng ta tìm kiếm một lý do nhưng không thể tìm thấy một lý do nào đó, chúng ta có thể nghĩ rằng có điều gì đó không ổn xảy ra với chúng ta, đó là lỗi của chúng ta. Chúng ta tự làm khổ mình vì không hiểu rằng có một bức tranh lớn hơn. Làm người là như vậy.
Tâm lý học hiện đại chưa thể định nghĩa cảm xúc. Nhiều thập kỷ nghiên cứu về não bộ đã không xác định được cảm xúc là gì. Nó dao động liên tục; nó là không thể xác định. Vì vậy, chúng ta có thể đang ngồi bình tĩnh trong thiền định, xung quanh là rất nhiều người khác, nhưng khi có người khác bước vào phòng, cảm giác bình tĩnh của chúng ta sẽ thay đổi. Chúng ta nhận thức được một giai điệu cảm giác mới, có lẽ là một khoản phí cảm xúc trong cơ thể và chúng ta sớm nhận ra rằng buông bỏ nó đòi hỏi nhiều thứ hơn là chỉ nhận thức và sẵn sàng buông bỏ. Nó cũng đòi hỏi trí tuệ (Paññā), sự hiểu biết, để nhìn thấy sâu sắc đặc tính thực sự của anicca – dukkha – anattā – rằng nó là vô thường, không thỏa mãn và vô ngã.
Các thuật ngữ ‘trí tuệ’ và ‘cảm xúc’ dường như xa lạ với nhau. Chúng ta thường không liên hệ cảm xúc với trí tuệ. Điều thú vị là cảm xúc và nước có một sự tương quan tính chất giống nhau. Một giảng sư nổi tiếng về Truyền thống trong Rừng đã chỉ ra rằng chúng ta rất quan tâm đến sinh thái và độ tinh khiết của các nguyên tố trên hành tinh, nhưng chúng ta hiếm khi xem xét yếu tố “nước” bên trong của chúng ta có thể bị ô nhiễm như thế nào. Khi chúng ta không lưu tâm đến cảm xúc của mình, chúng có thể trở thành bể phốt (sự ô nhiễm). Thật là không may, thông qua sự thiếu ý thức đó, chúng cũng có thể trở nên cực kỳ mạnh mẽ và ảnh hưởng đến toàn bộ môi trường bên trong của chúng ta, giống như nước có thể lọc qua và gây ô nhiễm môi trường tự nhiên của nó.
Tuy nhiên, có thể khó nhìn rõ một số cảm xúc – tức giận, ghen tị, đố kỵ, tham lam – bởi vì chúng quá đau đớn (sự đau đớn nên chúng ta không giám trực nhận). Nhưng con đường của Đức Phật bắt đầu bằng sự nhận biết đau khổ – Dukkha. Chỉ khi chúng ta có thể nhìn thấy đau khổ, chúng ta mới có thể biết rằng đau khổ đã chấm dứt. Dukkha, đau khổ, đôi khi được dịch là ‘căng thẳng’. Đây là một bản dịch tốt. Khi chúng ta nhìn vào cảm xúc của mình, chúng ta đang nhìn vào căng thẳng, căng thẳng. Nhưng chúng ta có thể thấy rằng mặc dù chúng ta nghiên cứu tâm trí và cơ thể của mình, câu chuyện nội tâm của chúng ta hoặc cách chúng ta liên hệ với người khác, chúng ta vẫn chưa thực sự nhìn thấy căng thẳng liên quan đến họ. Chúng ta biết có điều gì đó căng thẳng trong mình, điều gì đó đau khổ, điều gì đó buồn bã hay nhớ nhung, nhưng chúng ta chưa thể nhìn thấy rõ ràng. Rất thường đó là bởi vì nó quá gần với chúng ta. Nó giống như làn da thứ hai, không có đủ không gian giữa chúng tôi và sự cộng hưởng cảm xúc đó.
Tôi thường nhớ lại rằng trong nhiều năm tôi không nghĩ rằng mình tức giận trong một số tình huống nhất định. Tôi đã đúng! Tôi đã mất một thời gian dài để coi sự tức giận như một trải nghiệm khách quan, như một thứ gì đó tách biệt với tôi. Tôi nghĩ rằng tôi đã biết tất cả về sự tức giận: Tôi đã dạy người khác cách đối phó với nó, tôi nghiên cứu nó, tôi thiền định về nó, nhưng nó vẫn chưa hoàn toàn rõ ràng. Tôi hoàn toàn không biết điều đó, không nghi ngờ gì nữa. Tuy nhiên, một khi sự tức giận rõ ràng là độc hại, thì bất kỳ ý tưởng nào về sự tức giận ‘chính đáng’ cũng sẽ biến mất.
Tham lam là một cảm xúc mạnh mẽ khác, không chỉ tham ăn mà còn tham lam bất cứ thứ gì. Trên thực tế, chính năng lượng của lòng tham đã đưa tôi đến với Giáo pháp – dhamma. Tôi nhận ra rằng ham muốn là một hố sâu không đáy; nó sẽ không bao giờ được hài lòng. Dù bạn có ăn bao nhiêu món ngon, có bao nhiêu ngày nghỉ tuyệt vời, có bao nhiêu mối quan hệ tuyệt vời mà bạn tận hưởng, thì sự không hài lòng vẫn luôn quẩn quanh. Đó là điều mà Đức Phật gọi là dukkha . Bây giờ, khi bạn nhìn thấy rõ ràng ham muốn, bạn cũng thấy các đặc tính của anicca , dukkha và anattā .. Hãy tự hỏi bản thân xem ai là ‘cái tôi’ khao khát và thường xuyên không hài lòng? Ai đang tìm kiếm sự thỏa mãn cảm giác? ‘Tôi’ là ai đang tức giận chính đáng? Cho đến khi bạn nhìn thấu ảo tưởng về ‘tôi’, bạn sẽ bị mắc kẹt trong dục vọng. Tất nhiên, ngay cả khi có một số hiểu biết về bản chất của ham muốn và cảm xúc đau khổ dẫn đến kết quả, điều đó không có nghĩa là thói quen ham muốn không tiếp tục, hoặc bạn sẽ không bị mù lần nữa. Nhưng bạn đã nhìn thấy và biết các mô hình ham muốn và bắt đầu nhận ra tầm quan trọng của việc phát triển trí tuệ đối với cảm xúc của bạn.
Để loại bỏ một cảm xúc có thể mất thời gian. Mặc dù nó có thể đã hoàn toàn kết thúc trong tâm trí bạn, nhưng cơ thể bạn vẫn có thể chứa đầy những cảm giác giận dữ, tham lam hoặc buồn bã còn sót lại. Cơ thể và tâm trí không phải lúc nào cũng nói chuyện với nhau. Bạn có thể cần thực sự kiên nhẫn và có ý thức về cách cơ thể hấp thụ và giải phóng cảm xúc chậm hơn nhiều so với tâm trí. Bạn có thể nghĩ rằng những cảm xúc này xảy ra do một điều gì đó bạn đã làm, nhưng thực ra chúng là phản ứng đối với những gì chúng ta thấy dễ chịu hoặc khó chịu, những gì chúng ta thích hoặc không thích. Chúng ta không cần phải tự trách mình, mà chỉ cần nhận ra rằng khi chánh niệm không hiện diện, thì cuộc sống sẽ diễn ra trên cơ chế phi công tự động! Đây là một khía cạnh của vô ngã (anattā) .
Đôi khi tâm trí có thể bị lấp đầy bởi cảm xúc đến nỗi não mất khả năng suy nghĩ và chúng ta không thể thể hiện bản thân. Vào những thời điểm cảm xúc dâng trào như vậy, tâm trí dường như có một loại cơ chế bảo vệ, khả năng tách rời. Khi chúng ta có trải nghiệm cảm xúc mạnh mẽ, chúng ta có xu hướng phản ứng quá mức và mất đi sự sáng suốt minh bạch. Bởi vì chúng ta không có khả năng phản ứng với tình huốngcủa tâm trí chỉ đơn giản là đóng lại.
Nếu chúng ta thực sự làm chủ tâm trí của mình, chúng ta muốn có một tâm trí tĩnh lặng và bình yên thay vì những kích động và xáo trộn mà chúng ta thường phải trải qua. Tuy nhiên, khi một cảm xúc xuất hiện, chúng ta có thể xem nó như một cơ hội vô giá. Mặc dù đó có thể là một khoảnh khắc đau khổ, nhưng khi chúng ta ở lại rất hiện diện và kết nối với nhiệt và năng lượng truyền qua chúng ta, chúng ta sẽ thấy nó thay đổi và biến mất. Chúng tôi sẽ có thể để nó đi. Nhưng nếu chúng ta không nhận thức được nó, nó sẽ làm sống lại rất nhiều câu chuyện cũ. Nếu chúng ta tin vào cảm xúc của mình, chúng sẽ kéo theo vô số câu chuyện cùng với chúng, mọi thứ gắn liền với cảm xúc cụ thể đó. Và cảm xúc không kén chọn; bất kỳ điều gì cũ có thể xuất hiện và cho đến khi chúng ta nhìn thấu đáo và hiểu được những liên tưởng đó, chúng là một gánh nặng khủng khiếp. Đôi khi bạn có thể tự hỏi làm thế nào mà bản chất tình cảm và trí tuệ của chúng ta lại có thể kết hợp với nhau.
Khi bạn tìm cách trừ diệt sự lo sợ hay giận dữ thì điều gì sẽ xảy ra? Bạn sẽ chỉ trở nên bồn chồn hoặc chán nản và để dứt trừ trạng thái bồn chồn hay chán nản này, bạn lại tìm một cái gì đó để ăn, để hút, để uống, hay đi làm một việc gì khác.
Nhưng nếu bạn biết chờ đợi và chịu đựng sự bồn chồn và thôi thúc của tham ái, sân hận, hoài nghi, tuyệt vọng và những cơn dã dượi buồn ngủ, và nếu bạn quan sát được sự chấm dứt của những trạng thái tâm lý nầy, tâm bạn sẽ bình tĩnh và sáng suốt.Đây là điều mà bạn sẽ không bao giờ có được nếu bạn cứ luôn chạy theo cái gì đó ở bên ngoài.
Thiền sư Ajahn Sumedho
Một bậc thầy vĩ đại như Ajahn Chah sẽ thiết lập những tình huống để các đệ tử của ông có thể nhìn thấy bản chất tình cảm của họ. Ngài ấy sẽ nhấn nút của họ đến mức họ sẽ trở nên thực sự tức giận, khiến tâm trí của họ rơi vào trạng thái cảm xúc mãnh liệt. Đây có lẽ không phải là kiểu dạy dỗ mà bạn bạn có thể thích ứng ngay bây giờ, nhưng nếu nó xảy ra theo cách của bạn, bạn sẽ làm như thế nào? Bạn có bắt đầu phàn nàn và đổ lỗi cho hoàn cảnh không? Bạn sẽ chỉ trích những người có liên quan? Hay bạn sẽ sử dụng tình huống như một bài học? Trên thực tế, bạn có thể nhận thấy rằng cuộc sống cho chúng ta rất nhiều cơ hội để thử thách và kiểm tra chúng ta. Ai đó dường như luôn luôn ‘giẫm lên ngón chân của chúng ta’. Về khía cạnh đó, cuộc sống là người thầy tuyệt vời của chúng ta. Bạn có thể nghĩ: ‘Không, tôi sẽ thiền để tôi có thể bình tĩnh lại. Tôi sẽ tránh xa tất cả những điều đó. ‘Nhưng hãy nhớ rằng trạng thái bình tĩnh chỉ là một khía cạnh của việc luyện tập. Trong Phật giáo, tâm trí được ví như một hồ nước trong vắt, nhưng khi quan sát nó, chúng ta có thể bỏ qua những thứ rác rưởi ở dưới đáy, và đánh mất cơ hội thoát khỏi vọng tưởng.
Đi bộ trên con đường không khó. Nhưng thật khó cho ý thức về bản thân, thực thể huyễn hoặc đó được gọi là ‘tôi’, người đã chống lại sự giải thoát. Một lần nữa, bản thân này là một tập hợp của những thói quen, nó không phải là một lỗi lầm. Bạn có ‘tôi’ bởi vì bạn muốn có một cái. Nó vừa mới xảy ra. Bạn không muốn có một cái tôi, một cái tôi ảo tưởng mà bạn có thể ghét ngay bây giờ: ‘Tính cách của tôi – tôi thật tồi tệ!’ Chúng tôi rất giỏi trong việc tự phủ nhận hay đánh giá bản thân; thực sự hoặc có những cái nhìn thoải mái về minh.
Vậy làm thế nào chúng ta có thể bắt đầu kết bạn với bản chất cảm xúc của mình? Có lẽ lúc đầu người đứng đầu dẫn dắt. Chúng tôi biết phải làm gì, chúng tôi có thể đã đọc tất cả những lời dạy về cảm xúc và chúng tôi tràn đầy ý định tốt. Sau đó, khi thực hành Giáo pháp trở thành một phần trong cuộc sống của chúng ta, chúng ta tiến gần đến trái tim của mình hơn. Điều này có thể đáng sợ bởi vì trái tim có chất lỏng mềm mại, dễ bị tổn thương, không giống như năng lượng tinh thần trong đầu của chúng ta, có thể cứng và khá cứng nhắc. Khi chúng ta đi vào khu vực tim, chúng ta bắt đầu tiếp xúc với một thế giới huyền ảo hơn nhiều khi chúng ta chuyển từ năng lượng tinh thần sang một khía cạnh nhạy cảm hơn của tâm trí và cơ thể của chúng ta. Chúng ta bắt đầu cảm nhận và kết nối với trải nghiệm cảm xúc của mình một cách trực tiếp, không nhầm lẫn. Chúng tôi phát hiện ra rằng trong lĩnh vực cảm xúc, mọi thứ ít được xác định hơn nhiều. Không có phân vùng và ranh giới rõ ràng. Cảm xúc có thể nguy hiểm – bởi vì chúng có thể lan truyền rất xa. Đối với một tâm trí gắn liền với logic và sự sáng suốt của trí tuệ, việc thực hành có thể khó khăn, bởi vì việc nhìn thấy rõ ràng không liên quan gì đến việc có một ý tưởng về sự vật; đó là khả năng nhìn mọi thứ như hiện tại, ở đây và bây giờ, với sự hiện diện của tâm trí
Khi chúng ta trở nên hiện diện với cảm xúc của mình, thật ngạc nhiên khi sự hiện diện của tâm trí có thể làm giảm phản ứng của chúng ta một cách rất tự nhiên. Chỉ bằng cách luôn hiện diện đầy đủ khi cảm xúc nảy sinh, chúng ta có thể chứng kiến chúng thay đổi và mất dần đi như thế nào. Trong khi nếu chúng ta không nhận thức được điều này ngay lập tức, cảm xúc của chúng ta có thể biến thành một câu chuyện lớn liên quan đến ‘tôi’ và ‘anh ấy’, và ‘họ’ và ‘chúng tôi’, và ‘sao bạn dám?’ Khi đó cảm xúc có thể trở thành một núi vấn đề. Nhưng tôi chắc rằng không ai trong chúng ta muốn có một núi vấn đề. Chúng ta không yêu cầu chúng, chúng chỉ xảy ra với chúng ta. Đây là vô ngã. Không có bản thân kiểm soát, chỉ là kết quả của thói quen. Khi chúng ta nói, ‘Tôi ước gì tôi không quá tức giận. Ước gì mình không ghen tuông đến vậy ‘, chúng ta vẫn nghĩ mình đang kiểm soát được cảm xúc nhưng thực ra không phải vậy. Chúng ta chỉ kiểm soát được khi chúng ta bắt đầu nhìn chúng qua lăng kính của chánh niệm và sự hiểu biết rõ ràng. Trong thực hành Giáo pháp, chánh niệm và cái thấy rõ ràng chỉ được phép phụ trách. Khi chúng ta có thể nhìn chính mình trong ánh sáng tĩnh lặng, tĩnh lặng của chánh niệm, không phán xét, lòng từ bi tự nhiên nảy sinh và chúng ta có thể chấp nhận bản thân như chúng ta vốn có. Khoảnh khắc đó là một sự chấp nhận hoàn toàn về những gì đang có.
Bài viết từ: amaravati.org
Tác giả: Ven. Ajahn Sumedho
