Những suy ngẫm về Cittanusatipatthana, Nền tảng Chánh niệm thứ ba, do Luang Por Sumedho đưa ra trong một khóa tu tại Amaravati vào tháng 9 năm 1997
Vài lời về cittanupassana-satipatthana – chánh niệm về trạng thái tâm trí (tâm trạng): với điều này, tôi thấy rất hữu ích khi tự hỏi bản thân và suy ngẫm về tâm trạng của mình, bởi vì thật dễ dàng để sống cuộc sống một cách máy móc. Chúng ta có thể bị cuốn vào những thói quen và phản ứng của mình đến nỗi chúng ta không thể biết hết được tâm trạng. Có một lần khi ai đó nói với tôi rằng tôi tức giận, và tôi phủ nhận điều đó; thực sự tôi đã tức giận, và tôi thậm chí không biết – tôi không thể thừa nhận điều đó với chính mình. Nhưng chỉ khi thừa nhận những điều này với bản thân, chúng ta mới có thể giải quyết chúng.
Những năng lượng và cảm xúc mà chúng ta có có thể khiến chúng ta sợ hãi, ngay cả đối với chính bản thân mình. Nhân vật của tôi là một nhân vật muốn có một cuộc sống tốt đẹp, nơi mọi người đều mỉm cười và nói: ‘Mọi thứ đều ổn’ – ngay cả khi không phải như vậy! Cuộc sống có thể được sống ở mức độ đó: không dám đưa ra hay thừa nhận, chứ đừng nói đến việc chiêm nghiệm, mọi thứ đang diễn ra như thế nào – bởi vì chúng ta cảm thấy bị đe dọa hoặc sợ hãi, và một phần trong chúng ta không thực sự muốn biết. Chúng tôi không cảm thấy mình có thể làm được; chúng ta không biết hoặc không hiểu bản thân theo cách cho phép chúng ta đối phó với những gì chúng ta cho là thói quen xấu hoặc các vấn đề cá nhân.
Tôi nghĩ cũng có một nỗi sợ mất trí, hoặc về cơ bản có điều gì đó không ổn xảy ra với chúng ta: ‘Có thể có một cái đinh vít bị lỏng, hoặc tôi đã bỏ lỡ một thứ gì đó khi tôi được sinh ra’ – bởi vì khi nhìn lại bản thân, chúng ta không Tôi không thực sự hiểu tại sao chúng tôi lại theo cách này. Thông thường, ít nhất là trong thế hệ của tôi khi tôi còn trẻ, đàn ông không bao giờ thừa nhận mọi thứ – chúng tôi đóng vai, chúng tôi diễn theo phong cách nam nhi: ‘Không có gì làm tôi sợ, tôi không sợ bất cứ điều gì.’ Chúng tôi có vẻ ngoài bất khả chiến bại và cứng rắn. Trong Hải quân, tôi nhớ mình đã ở trên một con tàu mà mọi người đều đóng vai trò này – nhưng thực ra, tôi cảm thấy rất khác: ‘Tất cả chúng tôi đều nói rằng chúng tôi khó khăn, nhưng tôi’ Tôi thực sự sợ chết. Tôi phải là người duy nhất trên tàu cảm thấy như vậy – nhưng tôi không muốn họ biết điều đó, bởi vì tôi không biết họ sẽ làm gì với tôi nếu họ phát hiện ra! ‘ Ngày nay, tôi nghĩ rằng mọi người sẵn sàng thừa nhận với nhau và với bản thân: ‘Tôi sợ hãi’, hoặc, ‘Tôi có những mong muốn này’, hoặc, ‘Tôi cảm thấy tức giận,’ hoặc bất cứ điều gì.
Tôi là một người thực sự không thể chịu đựng được cảm giác bối rối, vì vậy tôi luôn muốn có một chứng nhận về những điều: ‘Hãy cho tôi biết tôi phải làm gì, bạn làm điều này như thế nào?’ Tôi muốn biết chính xác, và sắp xếp mọi thứ gọn gàng để tôi cảm thấy yên tâm; sau đó nếu tôi không làm vậy, sẽ có sự không chắc chắn hoặc nhầm lẫn này – điều mà tôi muốn chống lại, tôi luôn cố gắng loại bỏ nó. Nhưng điều tôi đề xuất bây giờ là khi bạn cảm thấy không chắc chắn, không an toàn hoặc bối rối trước bất cứ điều gì, bạn hãy tận dụng cơ hội để chiêm nghiệm cảm giác đó. Hãy hướng nội và hỏi: ‘Nó như thế nào? …’ ‘Hiện giờ có sự nhầm lẫn này. Tôi không biết phải làm gì, hay chuyện gì đang xảy ra. Là tôi đúng hay sai? Tôi có nên hay không? ‘ Sau đó, lắng nghe, và chỉ quan sát tâm trạng đó như một đối tượng của tâm trí – mà không phán xét nó – và xem điều gì sẽ xảy ra.
Chúng ta có thể mang đến tâm trạng nghi ngờ để ngăn tâm trí suy nghĩ bằng cách sử dụng một câu hỏi như, ‘Tôi là ai?’ (hoặc bất kỳ câu hỏi nào dẫn đến trạng thái nghi ngờ). Chúng ta có thể nhận thức được khoảng trống đó trong tâm trí nơi không có suy nghĩ; chúng ta thực sự sử dụng không gian giữa các suy nghĩ. Vì vậy, với bản chất nghi ngờ, chúng ta có thể sử dụng sự nghi ngờ đó như một phương tiện khéo léo để phát triển khả năng biết không biết; chúng ta thấy rằng, ‘Nó giống như thế này: “Không biết …”
Đầu óc suy nghĩ dừng lại. Chúng ta cũng có thể sử dụng tư duy có chủ ý, chú ý khoảng trống giữa các từ. Ví dụ: ‘Tôi là một con người.’ Trước khi nghĩ về nó, có một khoảng dừng, sau đó là ‘tôi,’ và có một khoảng trống, ‘là’ một khoảng trống khác, ‘a’ – khoảng cách – “con người” – khoảng trống – “đang” – kết thúc. Không. Vì vậy, chúng ta quen với việc chú ý và không chú ý đến không có gì, đến một khoảng trống, đến nơi mà tâm trí suy nghĩ không có ở đó. Điều này giúp phát triển chánh niệm được kết nối, trong đó chánh niệm không chỉ là nhận thức về sự vật hay cảm giác, mà còn nhận thức được không có vật gì và về bối cảnh – trống không, không gian, im lặng. Chúng ta phải thức tỉnh để nhận thấy điều đó bởi vì tâm trí không có điều kiện để nhận thấy nó, mặc dù nó hiển nhiên. Nó ở đây và bây giờ – chúng tôi không tạo ra nó – và chúng tôi có thể đột nhiên nhận ra, và thức tỉnh nó như thế nào.
Vì vậy, về tâm trạng, tôi có thể suy ngẫm: ‘Tôi đang ở trong tâm trạng nào?’ Tôi có thể đi vào cơ thể và xem nếu có lo lắng, hoặc nếu tôi cảm thấy không hài lòng hoặc không thoải mái; hoặc nếu tôi cảm thấy hạnh phúc hoặc rất tích cực – bất cứ điều gì. Bất kể tâm trạng – loại bầu không khí bên trong – tôi có thể nhận thức được điều đó như một đối tượng mà tôi có thể quan sát. Sau đó, một khi chúng ta thực sự quen với việc quan sát tâm trạng, chúng ta không còn là nạn nhân của nó nữa; chúng ta không còn chống lại hoặc say mê những gì chúng ta đang trải qua.
Biết được tâm trí bạn đang ở trong trạng thái nào – về mặt chất lượng của nó, thực sự là một Nền tảng của Chánh niệm. Thông thường, chúng ta cố gắng điều khiển và thay đổi tâm trạng, hoặc suy nghĩ tích cực để khiến bản thân cảm thấy tốt hơn – dường như không có bất kỳ lối thoát nào khỏi tình trạng này. Nhưng mục tiêu tôn giáo là sự trốn thoát. Có một sự thoát khỏi đau khổ – khỏi cái duyên, cái được sinh ra, cái được tạo ra và cái bắt nguồn. Để diễn giải Đức Phật: ‘Có cái Không sinh ra, Không được xử lý, Không có Nguồn gốc. Nếu không có cái Không sinh ra, không được xử lý, không có nguồn gốc, thì sẽ không có sự thoát ra khỏi cái được sinh ra, cái được tạo ra, cái khởi nguồn. Nhưng bởi vì có Người chưa sinh, Người chưa được điều trị, Người không có nguồn gốc,
Loại trốn thoát này được khuyến khích: giải thoát bản thân khỏi bị ràng buộc và bị cuốn vào trạng thái tử thần. Chúng tôi gọi nó là ‘hướng chết’ bởi vì, khi bạn thực sự suy ngẫm về nó, mọi thứ trong khandas này: ý nghĩ, ký ức, cảm xúc, cơ thể – sẽ chết, chấm dứt. Vì vậy, nếu bạn dính mắc vào năm uẩn – và tất cả chỉ có vậy – thực ra, bạn dính mắc vào cái chết. Mặc dù mọi người nghĩ rằng họ gắn bó với cuộc sống khi họ bị mê hoặc và dính mắc vào cõi có điều kiện, nhưng thực sự họ đang gắn bó với cái chết. Họ có thể nói rằng họ yêu cuộc sống, nhưng không phải những gì họ coi là cuộc sống chỉ là một phần của bức tranh lớn hơn mà không được thừa nhận trong ý thức đầy đủ?
Luôn luôn có một câu chuyện cổ tích hay còn gọi là hy vọng ngây thơ rằng việc thỏa mãn ước muốn sẽ là câu trả lời cho nỗi đau khổ của chúng ta: nếu chúng ta gặp được người hoàn hảo, thì chúng ta sẽ sống hạnh phúc mãi mãi; hoặc, một khi chúng ta nhận được nhiều tiền thì chúng ta sẽ thực sự hạnh phúc; hoặc, một khi chúng ta có được mọi thứ chúng ta mong muốn, chúng ta sẽ không còn ham muốn nào nữa. Nhưng hãy xem xét: những người dường như có mọi thứ – họ ổn như thế nào? Có đáng để bạn dành cả cuộc đời để cố gắng thực hiện tất cả những mong muốn của mình không? Không cần suy ngẫm nhiều để thấy rằng điều đó hơi lãng phí – bởi vì chừng nào dục vọng còn là chấp trước của bạn, là si mê của bạn, thì nó sẽ luôn tự tồn tại. Bạn có thể nhận được sự hài lòng nhất thời nhưng điều đó ‘ s về điều tốt nhất bạn có thể mong đợi. Bạn đạt được thứ mình muốn, và trong khoảnh khắc đó, bạn cảm thấy hài lòng nhưng sau đó nó lại bắt đầu, bạn đang tìm kiếm thứ khác – và nó cứ lặp đi lặp lại. Điều này là do vấn đề cơ bản là xác định và gắn bó với, ham muốn.
Nhưng bản chất thực sự của chúng ta không phải vậy; nó không phải là ham muốn, nó không phải là cái chết. Có Thế giới không có điều kiện, không được sinh ra, không được điều trị, không có nguồn gốc: Amaravati – Vương quốc bất tử, vượt thời gian, hiển nhiên ở đây và bây giờ. Vậy điều đó có thể là gì về mặt kinh nghiệm, bây giờ? Nếu chúng ta thực hành để cải thiện bản thân hoặc để đạt được điều gì đó trong tương lai sẽ luôn đưa chúng ta đến đau khổ. Trong thiền định, cho dù bạn nỗ lực và làm việc có kỷ luật bao nhiêu, bạn ngồi bao nhiêu giờ một ngày, nếu bạn vẫn hoạt động từ ảo tưởng cơ bản này, bạn sẽ nhận được kết quả là đau khổ.
Bạn không thể đạt được giác ngộ thông qua sự vô minh. Cách để nhận ra, hay chứng ngộ, là thức tỉnh với hiện tại – tin tưởng vào khả năng lắng nghe, ở trong trạng thái nhận thức đơn giản. Điều này có thể khó duy trì, bởi vì chúng ta được lập trình cho những đam mê – đi lên và xuống dưới quy mô của tham, sân và si trong tất cả các biến thể của nó. Tuy nhiên, đó là nhận thức về những đam mê, có thể được thiết lập thông qua chánh niệm – về cơ thể, cảm xúc, trạng thái tâm và hiện tượng tinh thần. Chánh niệm và quán chiếu về năm uẩn cho phép chúng ta thay đổi thái độ của mình đối với chúng, thay vì luôn coi chúng là ‘tôi và của tôi.’
Vì vậy, yêu cầu thường xuyên trong tất cả những trải nghiệm này là chánh niệm. Chúng ta nhận thấy sự phát sinh của một tình trạng, giống như một sự hít vào: nó bắt đầu, đạt đến đỉnh điểm, và sau đó quá trình thở ra bắt đầu, rồi kết thúc. Tương tự, bạn có thể nhận thức được tâm trạng đang thay đổi; khi bạn đủ kiên nhẫn và sẵn sàng duy trì sự chú ý, tâm trạng chắc chắn là vô thường – nó không phải là một khối vững chắc. Nếu chúng ta không nhận ra tâm trạng của mình theo cách này, chúng ta sẽ luôn say mê hoặc chống lại chúng, và chúng có ảnh hưởng lớn đến cách chúng ta trải nghiệm cuộc sống. Nhưng ngay khi tôi thức tỉnh và chú ý, mối quan hệ của tôi với các điều kiện thay đổi. Thay vì bị mê hoặc bởi cảnh giới có điều kiện, tôi quan sát nó. Có trạng thái nhận biết, ý thức về sự thay đổi của các hiện tượng có điều kiện, đằng sau đó là Vô điều kiện. Với nhận thức trực quan, chúng ta thấy rằng sự im lặng, không điều kiện, như một nền bao trùm, trong đó các điều kiện có trong viễn cảnh. Chúng vẫn như vậy, chúng như thế này: nhưng rồi chúng kết thúc, chúng chấm dứt.
Ở cấp độ cá nhân, tôi có thể cảm thấy sợ hãi: ngay cả việc nghĩ đến sự Khai sáng hoặc nhận ra Sự bất tử cũng có thể được coi là một sự ước lượng quá mức hoặc ảo tưởng. Đôi khi chúng ta thích nghĩ về bản thân theo những nghĩa tiêu cực bởi vì chúng ta nghĩ rằng bằng cách khiêm tốn và thừa nhận lỗi của mình, chúng ta đang trung thực. Nhưng trên thực tế, chúng ta phải từ bỏ sự xa xỉ đó của việc coi mình như một người hư hỏng, hoặc một nạn nhân bất lực của hoàn cảnh: ‘Mẹ tôi không bao giờ yêu tôi – đó là lý do tại sao tôi như vậy’, ‘Tôi không bao giờ có cơ hội bạn đã có ‘, hoặc bất cứ điều gì. Tôi không cố giễu cợt điều đó nhưng tôi chỉ ra rằng nếu chúng ta gắn bó với những vai trò đó, thì chúng ta sẽ luôn trải nghiệm cuộc sống theo cách đó. Nhưng có một lối thoát; có sự giải thoát khỏi đau khổ của si mê và khỏi sức mạnh của điều kiện đó.
Chúng ta có thể nghĩ: ‘Chà, Đức Phật đã làm được điều đó, nhưng đó là cách đây hơn hai nghìn năm trăm năm, và đó chỉ là tin đồn. Tôi không biết Đức Phật Gotama, vì vậy có lẽ họ chỉ bịa ra – có lẽ không có Đức Phật Gotama nào cả. ‘ Nhưng nếu bạn thực hành và phát triển chánh niệm, thì việc Đức Phật có từng tồn tại hay không cũng không thành vấn đề – bởi vì lời dạy có tác dụng. Chúng tôi không yêu cầu độ chính xác lịch sử, nhưng: nó có hoạt động không? Có lối thoát khỏi đau khổ không? Bạn có biết đau khổ có khi nào không? Bạn có biết khi nào không có đau khổ không?
Cõi này mà chúng ta đang sống với tư cách là những cá nhân con người về cơ bản là một cõi đang thay đổi – và nó rất kỳ lạ, mọi thứ phụ thuộc vào một thứ khác. Có một cơ thể con người kết nối chúng ta với tình trạng lão hóa. Bây giờ tôi có thể tạo ra đau khổ xung quanh quá trình lão hóa của cơ thể này nếu tôi muốn; mọi người làm, phải không? Mọi người trả hàng tỷ đồng cho phẫu thuật thẩm mỹ và để mọi thứ thay đổi: để có được các đường nét, trông trẻ hơn, v.v. – bởi vì nếu bạn đồng nhất với cơ thể thì khi nào, theo lẽ tự nhiên, nó bắt đầu già đi, bạn sẽ đau khổ.
Đức Phật đã già, nhưng Ngài không hề đau khổ. Anh ấy có bệnh tật, nhưng anh ấy không bị. Anh ấy không đau khổ khi cơ thể mình chết, và anh ấy không đau khổ khi bị đổ lỗi cho những điều anh ấy không làm. Rất nhiều điều khủng khiếp đã xảy ra với Đức Phật. Theo lời Kinh thánh, ông đã phải chịu đựng rất nhiều điều kiện thực sự khốn khổ: Tăng ni khó khăn; bị voi say rượu tấn công; chính người em họ của anh ta đã cố gắng giết anh ta – nhưng Đức Phật không đau khổ. Có phải anh ấy chỉ không thấm vào đâu, như nó không quan trọng và anh ấy không cảm thấy gì không?
Khi chúng ta cảm thấy quá trình lão hóa, cơn đau của bệnh tật, hoặc sự khó chịu; khi mọi thứ diễn ra không như ý, và chúng ta bị đổ lỗi cho những điều chúng ta chưa làm; hoặc khi một người thân qua đời – đó là một cảm giác tự nhiên – nhưng chúng ta có phải tạo ra đau khổ xung quanh nó không? Chúng ta thấy rằng nó là như vậy, sự kế thừa của kammic trong hiện tại, là như thế này – nhưng đau khổ đó là do dính mắc vào những điều kiện này. Khi không còn dính mắc, thì chúng ta vẫn cảm thấy – có sự kế thừa nghiệp dư của cuộc sống của chúng ta – nhưng chúng ta không tạo ra sự tức giận, oán giận, phản kháng, đổ lỗi, tự thương hại, sợ hãi hoặc ham muốn xung quanh nó.
Hãy tự hỏi bản thân: ‘Tại sao lại có quá nhiều căng thẳng trong một xã hội nhằm mục đích cố gắng tạo ra một công nghệ để giúp cuộc sống dễ dàng hơn? ” Chúng tôi thực sự đã làm cho nó căng thẳng hơn nhiều. Có máy rửa điện, máy sấy khô, lò vi sóng và máy rửa bát để người nội trợ không phải bận rộn trong bếp, phải làm đủ thứ công việc tẻ nhạt ngày này qua ngày khác, vì vậy có nhiều thời gian hơn để làm gì – sao? Đi du lịch, lo lắng và cảm thấy căng thẳng – tham gia vào tất cả những thứ mà trước đây chúng ta không thể làm được, khi cuộc sống cơ bản hơn nhiều! Chúng ta có tất cả các thiết bị tiết kiệm sức lao động này, nhưng sau đó chúng ta lấp đầy thời gian của mình bằng các hoạt động tạo ra các vấn đề tâm lý căng thẳng.
Vì vậy, tôi khuyên mọi người hãy cố gắng đơn giản hóa mọi thứ – không phải lấp đầy thời gian cho các hoạt động, mà nên có nhiều thời gian rảnh hơn để phát triển thiền trong cuộc sống hàng ngày. Hãy xem thiền định và chánh niệm là điều cần thực sự trân trọng và tôn trọng, hơn là thứ chỉ được thực hiện theo thói quen trước khi đi làm vào buổi sáng. Nếu bạn coi thiền là một việc bạn chỉ làm khi có thời gian cho nó, thì sau một thời gian bạn sẽ không còn thời gian cho nó nữa – tôi đảm bảo điều đó! Mọi thứ khác dường như khẩn cấp hơn nhiều so với thiền, bởi vì thiền có vẻ như bạn chỉ ngồi đó mà không làm gì cả. Gia đình bạn có thể nghĩ: ‘Anh ấy chỉ ngồi đó, anh ấy không làm gì cả. Điều gì tốt đó là? Anh ấy nên làm gì đó. ‘
Đó là kiểu xã hội chúng ta đang sống; nhưng đối với bản thân bạn, nếu bạn thực sự quan tâm đến việc phát triển thiền, thì hãy dành cho nó một vị trí quan trọng – hãy thực sự phát triển một lối sống theo cách mang lại cho bạn cơ hội suy ngẫm trong im lặng. Phát triển samatha và vipassana, * và sau đó tích hợp chúng vào cuộc sống hàng ngày. Sau đó, bạn có thể học được rất nhiều về cách nó là.
* samatha và vipassana: khuynh hướng thiền định nhằm mục đích tương ứng là ổn định tâm trí và tìm hiểu đối tượng thiền định.
Với cittanupassana, bạn có thể nhận thức được những gì bạn đang cảm thấy đối với người khác. Nếu bạn cảm thấy tức giận với chồng mình, ít nhất bạn có thể nhận thấy rằng: ‘Hiện giờ đang có sự tức giận, và nó giống như thế này …’, thay vì phải đổ lỗi cho anh ấy hoặc cố gắng không thừa nhận điều đó. Thừa nhận nó không có nghĩa là nó vĩnh viễn, hay bất cứ điều gì khác hơn là: ‘Nó như thế này.’ – và điều đó giúp giảm bớt căng thẳng vì bạn không bị bắt. Hãy xem xét làm thế nào, nếu bạn say mê ai đó, bạn không muốn nghĩ rằng có điều gì sai trái với họ; ngay cả khi họ có lỗi của họ, điều đó dường như không quan trọng, bạn có thể gạt chúng sang một bên. Nhưng khi bạn ‘
Trong thực hành chánh niệm này, chúng ta sẵn sàng chịu đựng những khía cạnh khó chịu của cuộc sống trong tâm trí của chính mình. Chúng ta sẵn sàng để cho những ý nghĩ xấu, sự bực bội, tất cả những loại cảm xúc tiêu cực này được ý thức – để chúng như hiện tại. Chúng ta tin tưởng vào Nơi nương tựa của mình, và chỉ để các trạng thái tâm trí như chúng hiện có, mà không tạo ra cảm giác tội lỗi hay phản kháng xung quanh chúng. Nó vẫn cảm thấy theo cách này: nếu đó là một ý nghĩ tồi tệ thì nó vẫn cảm thấy tồi tệ, nhưng mối quan hệ của chúng ta với nó là một sự tử tế hay còn gọi là sự kiên nhẫn. Điều đó sau đó cho phép điều kiện chấm dứt. Nó đã được giải quyết; nó chấm dứt. Vì vậy, nếu chúng ta nhận ra và hiểu được tâm trạng của mình cũng như ảnh hưởng của chúng,
Bản tin Tăng già Lâm nghiệp: Tháng 10 năm 2000, Số 54
Nguồn: http://www.forestsangha.org
Tác giả: Ven. Ajahn Sumedho
