Dhamma reflection offered on 3 March 2021
Đây là Ngày lễ rằm tháng giêng, và chúng ta có cơ hội để suy ngẫm về Giáo pháp , như nó đang là.
Đối với mỗi chúng ta, con đường hiện tại sẽ khác: với tâm trạng, ký ức, suy nghĩ, kỳ vọng của riêng chúng ta hoặc bất cứ điều gì. Khi chúng ta cố gắng so sánh người này với người khác, chúng ta sẽ bối rối vì tất cả chúng ta đều khác nhau. Ở cấp độ của saṅkhāras [1], hay hiện tượng có điều kiện, mọi thứ đều khác nhau. Không có một trạng thái nào ổn định hoặc tình trạng không thay đổi; đó là quy luật của của saṅkhāras (các pháp hữu vi có điều kiện), mà bản chất của chúng đang thay đổi. Đức Phật dạy, ‘ Sabbe saṅkhārā aniccā – Tất cả các pháp hữu vi là vô thường. Nó phải là như vậy. Nó thay đổi. Saṅkhāras là như thế này. Chúng có thể ở bất kỳ phẩm chất nào: thấp hay cao, tốt hay xấu, đúng hay sai, vật chất hay tinh thần hoặc tình cảm, và bản chất của chúng là anicca (vô thường), dukkha (khổ – không thỏa mãn – bất toại nguyện) và anattā (vô ngã).
Đức Phật đã trình bày lời dạy này rất rõ ràng; nó rất đơn giản và bạn có thể suy ngẫm về nó. Đó không phải là một giáo lý mà bạn nắm bắt hay một giáo lý Phật giáo mà bạn phải tin vào, bởi vì niềm tin chỉ ngăn cản bạn suy ngẫm. Bạn không chỉ nói, ‘Đức Phật đã nói như vậy, vậy đó là sự thật.’ Thay vào đó, bạn lấy những gì Đức Phật đã nói và sử dụng nó để nhìn theo hướng mà nó đang chỉ.
Đây là tháng cuối cùng của Khóa Tu Mùa Đông. Tại thời điểm này và địa điểm nó như thế này . Điều này nghe có vẻ rất ngớ ngẩn và nhàm chán, ‘Nó giống như thế này‘, nhưng nó sử dụng lời nói để mở mang đầu óc theo cách của nó, thay vì cố gắng xác định xem con đường hiện tại là đúng hay sai, tốt hay xấu, đúng hay sai.
Cái mà chúng ta gọi là thiền thực sự là chánh niệm. Hiện nay có rất nhiều kỹ thuật thiền định trên Internet, và nhiều giảng sư dạy các phong cách khác nhau bởi vì đó là cách dạy; nó phụ thuộc vào lời nói. Không có hai thiền sư sẽ phát âm giống hệt nhau. Có phải cách bạn nghe tôi và tiếp nhận những gì tôi đang nói sẽ hoàn toàn giống nhau từ người này sang người kia không? Tôi nghi ngờ điều đó. Nhưng phản ánh như thế này không phải về việc những gì tôi đang nói là đúng hay sai, hay về việc bạn đang cố gắng tin những gì tôi đang nói là đúng hay chứng minh rằng tôi sai. Đó là một lời mời, một sự khuyến khích để suy ngẫm về phản ứng mà bạn đang gặp phải với tư cách cá nhân vào thời điểm hiện tại. Bất kể trạng thái cảm xúc hoặc tâm trạng nào xuất hiện – nó giống như thế này. Cho dù nó đúng, sai hay hỗn hợp, không phải là vấn đề. Nó là nó. Khi tôi nói về Dhamma, đó là thực tế của nó.
Tôn giáo là một loại hình thức bên ngoài của mọi thứ. Đó là vỏ của trái cây, không phải nước ép hay cùi, mà là bề mặt bên ngoài. Tôn giáo giống như nhiều loại trái cây có sẵn. Một số người thích cái này hơn cái khác, nhưng điều đó không làm cho cái này tốt hơn cái kia. Đó chỉ là cách mọi thứ đang diễn ra. Không ai yêu cầu chúng ta phải cảm thấy giống nhau và đồng ý về một loại trái cây mà chúng ta đều thấy ngon. Quy định và hình thức là thế: ‘Bạn phải tin những gì tôi tin, những gì tôi nói.’ Rất nhiều việc giảng dạy tôn giáo bị thụt lùi bởi các giáo điều, những điều bạn phải tin để trở thành một thành viên hoạt động của một nhóm cụ thể. Niềm tin là nắm bắt những khái niệm mà bạn bị thu hút hoặc bạn quan tâm. Hoặc có thể bạn không quan tâm đến nó nhưng bạn được cho biết rằng nếu bạn không tin vào một khía cạnh nào đó thì bạn là một tội nhân, có điều gì đó sai với bạn,
Nhưng điều đó không phản ánh đúng như cách nó diễn ra; đó chỉ là một hình thức được quy định sẵn trong đó một người xác định những gì một nhóm phải tin tưởng mà không cần nghi ngờ. Đó là một lý do tại sao Cơ đốc giáo chia thành nhiều nhóm khác nhau, bởi vì mọi người có những giáo lý cơ bản và lịch sử của tôn giáo Cơ đốc khác nhau. Phật giáo cũng có thể đi theo chiều hướng đó khi chỉ tin vào Phật giáo Tây Tạng, Phật giáo Thiền tông, Phật giáo Hàn Quốc, Phật giáo Thái Lan hoặc Phật giáo Nguyên thủy. Tất cả chúng ta đều có thể cảm thấy rằng hình thức cụ thể mà chúng tôi đã chọn tốt hơn những hình thức còn lại. Suy ngẫm về điều đó. Cảm giác ‘Những gì tôi có tốt hơn những gì bạn có’ là một cảm giác; lời nói và cảm xúc nảy sinh và chấm dứt. Đó là bản chất của tất cả các ngôn ngữ – đó là tất cả các từ.
Cho dù từ ngữ đó có ý nghĩa cao đẹp đến đâu, hoặc ý nghĩa, thấp kém hay xấu xa đến mức nào, điểm chung mà tất cả các từ đều có là chúng đều là saṅkhāras , chúng là hiện tượng có điều kiện. Và đó là lý do tại sao tôi luôn khuyến khích bạn lắng nghe những lời nói đi vào tâm trí bạn mà không phán xét chúng, bởi vì nếu bạn học cách chỉ ngồi yên trong một nơi yên tĩnh một lúc, thì những suy nghĩ, ký ức và khái niệm khác nhau sẽ nảy sinh và chấm dứt. Bạn không cố gắng kiểm soát chúng, suy luận mọi thứ một cách logic hoặc đánh giá xem chúng đúng hay sai, đúng hay sai. Nhưng nó như thế này .
Điều này phản ánh bản chất của lời nói – suy nghĩ khi chúng nảy sinh và chấm dứt – thay vì cố gắng tìm ra loại suy nghĩ bạn nên nghĩ, hoặc sai và xấu và không nên nảy sinh. Nếu bạn có những suy nghĩ xấu, bạn dễ dàng cho rằng có nguồn gốc xấu xa nào đó trong bạn, một con quỷ nào đó đang cố gắng cám dỗ bạn, hoặc bạn là người xấu bởi vì một người tốt sẽ không có những ý nghĩ xấu xa. Đó là sự gia tăng về mặt khái niệm. Tâm trí bị cuốn vào vòng xoáy, chao đảo của đúng và sai, tốt và xấu.
Tôi cho rằng mọi người ở đây đều muốn trở nên tốt. Trong toàn bộ hình thức tu viện – trong tất cả các hình thức tôn giáo – tham vọng trở thành một người tốt là mối dây chung mà chúng tôi chia sẻ. Nhưng không phải lúc nào chúng ta cũng có những suy nghĩ tốt. Chúng ta đang sống trong một cộng đồng có cấu trúc mà tất cả chúng ta đều đồng ý: buông xả và sống trong cấu trúc của vinaya , giới luật. Đó là một thỏa thuận cần thiết để gia nhập cộng đồng các tăng ni. Tất cả các vinaya – Giới luật là về hành động đúng và lời nói đúng, nhưng không phải về suy nghĩ đúng đắn. Suy nghĩ có thể sai, có thể xấu, có thể xấu, cũng như tốt, tốt nhất, suy nghĩ cao nhất mà bạn có thể nghĩ đến bất cứ lúc nào. Nhưng bạn không thể duy trì chúng. Nếu bạn quan sát chúng, chúng phát sinh và chúng chấm dứt. Khi bạn chống lại hoặc cố gắng đàn áp chúng, chúng sẽ sinh sôi nảy nở xung quanh và bạn bắt đầu đổ lỗi. Hoặc bạn đổ lỗi cho các nguồn bên ngoài – một loại thế lực tà ác nào đó trong vũ trụ đang cám dỗ bạn, là một cách thể hiện điều đó – hoặc nghĩ rằng ai đó trong Tăng đoàn đang cố gắng ảnh hưởng đến bạn theo cách tiêu cực, hoặc bạn chỉ là một người xấu. . Nhưng bất cứ điều gì bạn có liên quan đến những ý nghĩ xấu hoặc xấu này, nó vẫn là việc sử dụng từ ngữ, làm nảy sinh những khái niệm nảy sinh trong ý thức của bạn.
Khi chúng ta quy y Phật, Pháp, Tăng – Buddha hay Buddho có nghĩa là tâm thức tỉnh thức. Việc đó phải là cố gắng trở thành hoặc hành động như một vị Phật. Đó không phải là một buổi biểu diễn mà chúng ta mặc một bộ trang phục cố gắng trông giống như những vị Phật, cạo đầu và mặc những chiếc áo này. Nhưng đó là dấu hiệu bên ngoài (hình thức), vỏ của trái cây, bề mặt mà chúng ta có thể phản ánh. Chiếc áo thầy tu là thứ luôn nhắc nhở bạn rằng bạn không phải là một người thế gian nữa.
Nhiều suy nghĩ, phản ứng cảm xúc và kinh nghiệm mà chúng ta có được vẫn đến từ thời còn là người thế gian, thậm chí từ khi chúng ta còn là những đứa trẻ nhỏ, thiếu niên, thanh niên và trở đi. Nhưng cái gì hay ai là người nhận thức được ý nghĩ là ý nghĩ? Không phải là nhà phê bình. Nhà phê bình không phải là bạn. Vị trí của bạn trong cuộc sống không phải để bị mắc kẹt trong một tâm trí phê phán – luôn luôn nhìn thấy mọi thứ là đúng và sai trong mọi điều kiện, mọi tình huống – bởi vì tất cả các điều kiện, tất cả các saṅkhāras, đều thay đổi. Bạn không thể duy trì chúng.
Nhiều người trong chúng ta đã có những hiểu biết sâu sắc thông qua các hình thức thiền định khác nhau, và sau đó chúng ta nhớ lại chúng. Ví dụ, bạn nghĩ, ‘Hôm qua tôi đã ngồi trong Đền thờ và có cái nhìn sâu sắc nhất về Giáo pháp.’ Đó là một kỷ niệm. Nó phát sinh trong giây phút hiện tại. Ký ức là thế đấy: vô thường. Ngày hôm sau, bạn trở lại và ngồi ở chỗ cũ trong Đền thờ, và làm những điều tương tự mà bạn nhớ đã làm vào ngày hôm trước khi bạn có được cái nhìn sâu sắc này, và điều gì sẽ xảy ra? Tâm trí của bạn trở nên bồn chồn, tiêu cực. Bạn đang vật lộn với nó, bạn cảm thấy thất vọng và muốn đứng dậy và rời đi. Bạn đã hy vọng rằng niềm hạnh phúc mà bạn đã trải qua vào một ngày trước đó có thể được duy trì trong suốt cuộc đời của bạn. Chúng ta muốn sống trong một trạng thái mà chúng ta gọi là ‘hạnh phúc’ mãi mãi bởi vì chúng ta không thích đau khổ.
Bản chất của saṅkhāras là dukkha hay khổ đau – không thỏa mãn – bởi vì chúng là như vậy. Họ không hài lòng. Bất kể tốt hay đẹp, đúng hay tốt nhất mà bạn có thể có, chúng sẽ thay đổi bởi vì saṅkhāras là vô thường. No chinh la như thê. Đó là lỗi của ai? Bạn nghĩ, ‘Đó có phải là lỗi của Chúa không? Tại sao Đức Chúa Trời không tạo ra các saṅkhāras hạnh phúc vĩnh viễn cho chúng ta, để một khi chúng ta có cái nhìn sâu sắc này, chúng ta có thể ở trong trạng thái yên bình đó mãi mãi, bên ngoài cái chết? ‘ Chúng ta có thể hình dung phúc lạc là một trạng thái vĩnh viễn. Nhưng những suy nghĩ về phúc lạc vẫn là những từ ngữ và khái niệm mà chúng ta tạo ra trong giây phút hiện tại. Vì vậy, cố gắng nhớ lại những hiểu biết trước đây là đau khổ.
Cách đây 55 năm, trước khi gặp Luang Por Chah, tôi đã trải qua năm đầu tiên làm sāmaṇera (sa di) trong một tu viện ở Nong Khai, phía đông bắc Thái Lan. Đó là nơi bạn phải vượt qua Lào, để đến Viêng Chăn. Tôi xuất gia ở chùa Wat Sisaket, một trong những ngôi chùa chính giữa thị trấn. Sư trưởng tiễn tôi đến một thiền viện bên ngoài thị trấn, nơi tôi đã dành một năm để thiền, lúc đầu dùng các phương pháp. Tôi thấy những phương pháp này đã chặn tôi; Tôi không thể vượt qua họ. Tôi cảm thấy rằng nếu tôi không thực hiện phương pháp này thì tôi đã không thiền định, và cảm thấy tội lỗi và cố ép mình thực hiện kỹ thuật này cả ngày. Và khi ở với chính mình, bạn không bị sao nhãng. Tôi không lấy bất kỳ cuốn sách nào ngoại trừ một cuốn sách mà tôi được tặng, Lời của Đức Phật , những lời dạy cơ bản từ Kinh điển và Tam tạng . Đó là cuốn sách duy nhất tôi cho phép mình đọc.
Trong ba tháng đầu tiên, sau khi cố gắng thực hiện tuyệt vọng kỹ thuật này mà tôi đã được dạy ở Bangkok trước khi tôi xuất gia (và tôi không thể làm được), tôi đã bỏ cuộc. Và rồi tôi ngồi đó có lẽ ba tháng trong túp lều một mình. Những người ở tu viện rất tốt với tôi. Các nữ tu và các sāmaṇeras sẽ cung cấp thức ăn cho tôi hàng ngày, và tôi cũng được sự hỗ trợ đắc lực từ cộng đồng cư sĩ ở Nong Khai, nên không có gì phải phàn nàn. Khó khăn mà tôi đang trải qua không phải do bất cứ điều gì không hay xảy ra xung quanh tôi trong tu viện. Nhưng lúc đó tôi mới 31 hoặc 32 tuổi, và tôi đã dành cả cuộc đời để kìm nén những trạng thái tiêu cực. Tôi tự hình dung rằng về cơ bản tôi là một người rất tốt bụng, vì lúc đó bạn phải hòa đồng trong cuộc sống và thân thiện, cởi mở, và tôi tự cho mình là một người đàn ông trưởng thành tốt. Nhưng sau đó sống một mình không có gì để làm suốt 24/7, ngoại trừ kỹ thuật này, tôi không thể duy trì nó. Người thầy đã dạy nó cho tôi nói rằng tôi phải làm đi làm lại việc này cho đến khi tôi giác ngộ. Chà, nó không hoạt động.
Sau đó, tôi có linh tính rằng tôi không thể làm gì được, vì vậy tôi chỉ biết ngồi và quan sát. Rất nhiều tức giận, phẫn uất và sợ hãi bắt đầu phát sinh trong ý thức. Tôi đã nhìn nó – 32 năm kìm nén sự tức giận và uất hận. Trong cuộc đời ai cũng có rất nhiều điều để oán trách. Cuộc sống không phải lúc nào cũng đối xử công bằng với chúng ta. Cuộc sống có những phẩm chất của sự công bằng và tốt đẹp và cũng có những mặt trái của nó. Nhưng tôi đã nói rằng tức giận là một tội lỗi. Khi tôi cảm thấy tức giận, tôi không giận bất cứ ai trong tu viện; đó chỉ là những ân oán cũ mà tôi sẽ nhớ từ khi còn nhỏ, thời sinh viên, khi tôi đi lính. Tôi quyết định sẽ không cố gắng ngăn chặn cơn tức giận này. Tôi sẽ để nó đi, và tôi đã làm. Giận dữ cũng là một saṅkhāra . Nó không vĩnh viễn, nó không phải là tự ngã, nó là vô ngã. Chống lại sự tức giận là một thói quen cả đời vào thời điểm đó – 30 năm chống lại và kìm nén những cảm giác tiêu cực, sợ hãi.
Thế hệ đàn ông Mỹ của tôi được bảo rằng chúng ta không nên sợ bất cứ điều gì. Hình mẫu của chúng tôi về sự nam tính là những chàng cao bồi và vận động viên, những người luôn tỏ ra không sợ hãi, đối mặt với nguy hiểm với lòng dũng cảm và sức mạnh tuyệt vời. Đó là cách một người đàn ông được cho là phải tuân theo quy định văn hóa. Nhưng sự việc là thế này: tất cả một mình trong rừng, trong bóng tối không điện, chỉ một ngọn nến (đèn parafin là một thứ hoàn toàn xa xỉ); ở một đất nước xa lạ mà tôi không thể hiểu được ngôn ngữ của mình. Vì vậy, tôi cho phép nỗi sợ hãi xuất hiện thay vì cố gắng ngăn chặn nó, hợp lý hóa hay biện minh cho nó. Sợ hãi là như thế này . Giận dữ là như thế này . Bạn cởi mở với nó và chỉ là Buddho, nhân chứng của nó. Nó là hiện tại, và nếu bạn không làm gì cả – chỉ cần thư giãn và để nó như hiện tại – nó sẽ chấm dứt. Sau đó, bạn thấy rằng đó là bản chất của saṅkhāras . Họ phải chấm dứt. Một saṅkhāra không có khả năng tự duy trì vĩnh viễn trong thời gian dài.
Vào cuối ba tháng, tôi thức dậy vào một buổi sáng trong túp lều nhỏ bằng gỗ lợp mái thiếc này, và toàn bộ nơi này thật đẹp. Tôi được chiếu sáng, được bao quanh bởi ánh sáng, và thậm chí cố gắng nghĩ ra một suy nghĩ tiêu cực, tôi không thể làm được. Những kí ức trước đây từng cuộn trào khiến tôi tức giận và uất ức chẳng làm được gì. Chúng chỉ trống rỗng. Họ không thể nắm lấy hoặc giữ lấy tôi, hoặc khiến tôi tin tưởng vào họ nữa. Vì vậy, tôi lập tức nghĩ rằng tôi đã giác ngộ, rằng đây phải là giác ngộ là như thế nào. Trạng thái đó kéo dài khoảng một tuần, và tôi hoàn toàn thích thú. Sau đó tôi phải gia hạn visa để ở lại Thái Lan, tại trạm nhập cảnh ở Nong Khai. Họ đã rất thô lỗ với tôi (mặc dù họ đã gia hạn thị thực), và sự chói sáng rạng rỡ này hoàn toàn biến mất [1] .
Tôi quay trở lại tu viện và tiếp tục cố gắng lấy lại trạng thái sáng sủa và hạnh phúc. Mọi thứ đều rất đẹp: khu rừng và tu viện, túp lều bằng gỗ mái thiếc mà tôi sống giống như một cung điện; mọi thứ liên quan đến cuộc sống và vẻ đẹp, và đó là những gì tôi muốn. Vì vậy, tôi đã tạo ra mong muốn có lại trải nghiệm tương tự. Nhưng dù tôi có cố gắng thế nào thì nó cũng không quay trở lại. Sau đó tôi bắt đầu xem lại cuốn sách Lời Phật dạy và Tứ diệu đế này, bài giảng đầu tiên của Đức Phật. Tôi bắt đầu quán chiếu về đau khổ, Khổ đế thứ nhất. Và tôi đã hiểu: nguyên nhân của đau khổ là cố gắng đạt được thứ mà bạn không thể có. Tôi bắt đầu có cái nhìn sâu sắc về sự thật rằng tôi không có được hạnh phúc chói lọi như mong muốn. Đây là bhava-taṇhā, đây là mong muốn có được một cái gì đó mà bạn nhớ hoặc quan niệm rằng bạn không có ngay bây giờ. Vì vậy, tôi bắt đầu thức tỉnh với Giáo pháp, theo cách của mọi thứ. Bhava-taṇhā là như thế này. Muốn thoát khỏi mọi thứ là vibhava-taṇhā ; mong muốn loại bỏ những ý nghĩ xấu, về những gì bạn không thích, những gì bạn không muốn, để tiêu diệt những phiền não . Đây là sự phản kháng, sự đàn áp.
Lời dạy về Tứ Diệu Đế – rằng có ba loại ham muốn, kāma-taṇhā (ham muốn những thú vui giác quan) , bhava-taṇhā, vibhava-taṇhā – đã thực sự đánh thức tôi để suy ngẫm về ham muốn. Thái độ mà tôi lớn lên trong một gia đình Cơ đốc nhân người Mỹ cho rằng mong muốn là một điều tồi tệ. Nó thường có nghĩa là ham muốn tình dục, và là những nhà sư và ni chúng ta còn độc thân, chúng ta không nên có ham muốn tình dục, nhưng về mặt Giáo pháp, ham muốn có thể được chia thành ba loại này, rất hữu ích. Hãy xem cuộc sống của bạn ở đây tại Amaravati có bao nhiêu phần trăm về vibhava-taṇhā , mong muốn thoát khỏi mọi thứ, hoặc bhava-taṇhā, khao khát có được thứ bạn muốn, trở nên giác ngộ, trở thành một vị A-la- hán. Bây giờ, không có gì sai khi muốn trở thành một vị A-la-hán hoặc chứng ngộ. Nó không phải là tốt và xấu nữa. Nhưng nó là ham muốn, và ham muốn là saṅkhāras , là vô thường và không phải là ngã.
Ba đặc tính của anicca, dukkha và anattā cung cấp cho chúng ta thông tin tuyệt vời này mà tất cả các saṅkhāra đều chia sẻ – từ tốt nhất đến xấu nhất, từ lớn nhất đến nhỏ nhất – là chúng vô thường, không vừa ý và không cá nhân, vô ngã. Vì vậy, hãy chiêm nghiệm điều đó. Dù bạn nghĩ bạn là gì, nhưng bạn tự quan niệm, đó là saṅkhāra . Lắng nghe những gì bạn nghĩ hoặc tin rằng bạn đang có. Dù tích cực hay tiêu cực, điều đó không quan trọng. Đó là Buddho, khoảnh khắc ý thức được đánh thức nơi chúng ta nhận thức được rằng những suy nghĩ về tôi, những gì tôi nghĩ, cảm xúc của tôi, cơ thể của tôi, vị trí của tôi, tuổi tác, giới tính của tôi, quyền của tôi – tất cả đều là những suy nghĩ nảy sinh và chấm dứt, đúng hơn là hơn là một khái niệm cần được nắm bắt và phổ biến.
Đây là thiên tài của Đức Phật, để đưa ra lời dạy này, điều này rất trực tiếp. Nó không trừu tượng hay bí mật. Vì vậy, khi chúng tôi giảng dạy này cho các tăng, ni hay cư sĩ, đó không phải là một giáo lý đặc biệt dành cho những người được xức dầu rất đặc biệt có phẩm chất tâm linh cao. Nó có sẵn cho tất cả mọi người và nó đã có sẵn trong 2,560 năm. Nhưng rất nhiều văn hóa và văn minh không dựa trên trí tuệ. Nó dựa trên lý tưởng – mọi thứ nên như thế nào. Lý tưởng là những gì chúng ta xem xét cuộc sống nên như thế nào, Amaravati nên như thế nào, cuộc sống tu viện nên như thế nào. Tất cả chúng ta có thể tìm ra nó phải như thế nào. Nó phải hoàn toàn công bằng. Nó phải bình đẳng, công bằng, hoàn toàn đúng. Và nếu chúng ta tham gia ‘giáo phái’ của Phật giáo Nguyên thủy, thì chúng ta tin rằng chúng ta tốt hơn các hình thức Phật giáo khác và các tôn giáo khác, bởi vì chúng tôi tin vào những khái niệm về ‘lời dạy hay nhất của Đức Phật’, ‘lời dạy thuần túy’, ‘lời dạy nguyên bản’. Chúng ta có thể chỉ trích các hình thức khác của Phật giáo bởi vì chúng dạy theo những cách khác nhau. Nhưng tất cả những điều đó chỉ là sự gia tăng về mặt khái niệm. Đó là sử dụng óc suy nghĩ để đưa ra những đánh giá giá trị về bản thân, điều kiện bạn đang sống, tình trạng của hệ thống chính trị hoặc xã hội.
Tất cả các cuộc chiến tranh và xung đột mà chúng ta nghe thấy trên các phương tiện truyền thông đại chúng đều là về phổ biến vũ khí hạt nhân. Mỗi bên cho rằng mình đúng, và bên kia, vì không đồng ý nên đã sai; chúng tôi có một tâm trí phê phán. Lớn lên ở Mỹ, chúng tôi được nuôi dưỡng để tin rằng dân chủ là tốt nhất, và Mỹ là viết tắt của ‘nền dân chủ thuần túy’. Đó là những gì tôi đã được nói khi tôi còn trẻ. Sau đó, bạn tìm ra tất cả những điều phi dân chủ đang diễn ra, và nghĩ rằng nó không nên như vậy; chúng ta không nên đạo đức giả mà nên sống theo ý tưởng dân chủ này. Nhưng dân chủ là một lý tưởng. Đó là một từ đẹp và có thể rất truyền cảm hứng, giống như chủ nghĩa xã hội. Nhưng ở Mỹ, nếu bạn nói bạn là một người theo chủ nghĩa xã hội, bạn bị coi là một người cộng sản và một kẻ phản bội nền dân chủ. Chủ nghĩa xã hội có một ý nghĩa rất đáng thương ở Hoa Kỳ, ít nhất là nó đã xảy ra khi tôi sống ở đó. Nhưng ở các nước khác, bạn có thể gọi hệ thống của mình là chủ nghĩa xã hội, chủ nghĩa xã hội dân chủ, chủ nghĩa cộng sản. Tất cả đều là lời nói, nhưng không ai trong số họ sống theo lý tưởng của mình bởi vì họ không thể – bởi vì cuộc sống là như cái này . Con người là con đường của họ. Tất cả chúng ta không phải là những vị A-la-hán hay những vị bồ tát hoàn toàn giác ngộ . Những gì chúng ta cảm thấy là như thế này , không phải lúc nào cũng đúng hay tốt nhưng nó là như vậy. Cách phản ánh này giúp chúng ta chấp nhận cuộc sống khi nó chảy qua chúng ta, phát triển và sử dụng trí tuệ với nhận thức có ý thức.
Tôi nhớ tôi đã tham gia các phong trào hòa bình khi tôi ở Berkeley, California, vào đầu những năm 1960. Tôi thần tượng hòa bình và có một phong trào hòa bình rất tích cực, với khá nhiều tổ chức khác nhau ở Berkeley vào thời điểm đó. Ủy ban Năng lượng Nguyên tử có văn phòng ở Berkeley, vì vậy chúng tôi sẽ đi xuống và phản đối, mang theo các biển báo ‘Hòa bình’ vì chúng tôi coi Ủy ban Năng lượng Nguyên tử là không hòa bình và chúng tôi đang yêu cầu họ trở nên hòa bình. Nhưng trong khi mang tấm biển này có nội dung ‘Hòa bình’, tôi nhìn lại bản thân và bắt đầu cân nhắc, ‘Tôi không biết mình đang nói về điều gì. Tôi thực sự không biết hòa bình là gì. Tôi có ý tưởng về hòa bình, nhưng cá nhân tôi thì không bình yên. ‘ Hầu như tất cả các trạng thái tinh thần của tôi dường như không bình yên.
Tôi đã tham gia hai phong trào hòa bình vào thời điểm đó, và tôi có thể thấy có rất nhiều ghen tuông và xung đột trong các nhóm; tất cả những người theo chủ nghĩa hòa bình duy tâm và có chí hướng cao, những người đang đòi hỏi hòa bình từ các chính phủ, từ các thể chế chính trị, tôn giáo, từ bạn đời, từ bạn đời, từ chồng hoặc vợ của họ, tất cả đều mong muốn hòa bình. Nhưng hòa bình là gì? Khi chúng ta hiểu được đau khổ, chúng ta bắt đầu nhận ra bình an. Bản chất thực sự của chúng ta về cơ bản là hòa bình. Những gì bạn không có là những điều kiện không hòa bình phát sinh và chấm dứt. Nhưng cơ bản của tất cả những điều kiện đầy rẫy này, bất kể chúng có thể là gì, là bản chất thực sự của tâm thức: an lạc, tỉnh giác, chánh niệm. Điều này bạn có thể tin tưởng. Đây là nơi ẩn náu của bạn. Bạn không thể nương tay vào các vị trí hoặc sở thích cá nhân của mình, bởi vì chúng sẽ thay đổi.
Cố gắng tìm ra một khái niệm mà tất cả chúng ta đều đồng ý là không thể bởi vì tất cả chúng ta đều khác nhau ở cấp độ saṅkhāras đó . Bạn thực sự có thể giúp theo cách của bạn? Bạn có thể thực sự là một ai khác, chỉ cần biến mình thành một vị A la hán , một vị Phật hay một vị bồ tát đã giác ngộ bởi vì đó là lý tưởng mà bạn nắm giữ? Có ai trong chúng ta buộc mình phải trở nên hoàn hảo không? Không thể vì saṅkhāras không hoàn hảo. Bản chất của họ là không hoàn hảo, thay đổi. Lý tưởng là lý tưởng. Bạn có thể mang tư tưởng đến cách cao nhất, tốt nhất, cao nhất có thể mà bạn có thể nghĩ, nhưng đó là suy nghĩ, và suy nghĩ là saṅkhāra , nó là anicca, dukkha, anattā.. Nó thay đổi; nó phát sinh và chấm dứt. Bạn không thể duy trì những lý tưởng hoàn hảo. Bạn có thể dính mắc vào chúng và sau đó bị cuốn vào những phán xét đối với bản thân và những người khác, bởi vì không ai có thể sống theo lý tưởng mà bạn có thể giữ vững.
Chúng ta thường vỡ mộng với hệ thống chính trị, với tôn giáo, với thiền định. Có bao nhiêu người trong số các bạn nghĩ rằng mình không phải là một thiền giả giỏi vì bạn không thể nhập định , hoặc bạn không có định ? Bạn nghĩ rằng bạn không phải là một thiền giả giỏi bởi vì khi bạn ngồi trong Đền thờ, nơi những người khác trông hoàn toàn bình tĩnh và trong trạng thái nhập định, tâm trí của bạn đang quay cuồng khắp nơi, và bạn nghĩ đó là bản thân của bạn. Và sau đó bạn nghĩ rằng bạn không phải là một thiền giả, hoặc bạn không thể thiền định, hoặc bạn không thực sự là một Phật tử. Bạn tạo ra tất cả các loại suy nghĩ sinh sôi về nó. Con đường trực tiếp không phải là đạt được jhānas và samādhi hoàn hảo nhưng nhận ra rằng những điều kiện bạn đang gặp phải trong hiện tại là như vậy: chúng đang thay đổi. Và mối quan hệ của bạn với họ là chứng kiến sự thay đổi của họ và kiên nhẫn, để họ như hiện tại – chúng nảy sinh và chấm dứt. Theo hành động và lời nói, chúng ta cố gắng hết sức để tuân theo vinaya , giới luật. Nhưng không có vinaya xung quanh thói quen cảm xúc hoặc hoạt động tinh thần – xung quanh ký ức, suy nghĩ hoặc khuynh hướng tính cách – bởi vì tất cả đều là những điều kiện thay đổi của những phẩm chất và số lượng khác nhau trong tất cả chúng ta.
Tôi đã nói như thế này bao nhiêu lần rồi? Nhưng chỉ có một lời dạy quan trọng. Bạn có thể nói về tất cả mọi thứ: về kinh nghiệm cá nhân, quan điểm và ý kiến bạn có về nhiều giáo viên khác, các hình thức tôn giáo khác. Tôi có thể sử dụng những từ đầy cảm hứng về Phật giáo Nguyên thủy hoặc Truyền thống Rừng Thái. Tôi có thể truyền cảm hứng cho bạn bằng những từ ngữ đầy cảm hứng, nhưng chúng chỉ là lời nói, thưa các bạn . Và do đó, việc nhấn mạnh đến tính vô thường, phi hiện thực của các từ không có nghĩa là có điều gì đó không ổn với chúng, nhưng chúng rất hạn chế. Họ không phải là những gì bạn thực sự là. Khi bạn nắm bắt hoặc đồng nhất với các saṅkhāras mà bạn tin rằng bạn đang có, bạn sẽ không hạnh phúc. Ngay cả khi ở mức tốt nhất, họ cũng sẽ làm bạn thất vọng.
Vậy hòa bình nằm ở đâu? Bình yên ở đâu bây giờ? Có phải nó ở đây trong ngôi đền này ở Amaravati? Nhiều nhà sư hay nữ tu mà tôi từng biết muốn có những điều kiện bên ngoài yên bình – không ồn ào, không xung đột – chỉ để sống trong trạng thái hạnh phúc và bình an. Chúng tôi cảm thấy khó chịu về sân bay Luton khi máy bay bay trên đầu, hoặc một con chó sủa, ai đó đang cắt cỏ và điều đó làm phiền lòng tôi tu tập hay sự an lạc của tôi. Chúng ta nghĩ về hòa bình là kiểm soát mọi thứ để không có gì làm chúng ta phiền lòng, không có gì làm chúng ta phân tâm. Chà, mọi thứ không phải như vậy. Có mắt, có tai, có mũi, có lưỡi, có thân: đây đều là tình trạng không yên. Họ không yên bình. Đôi mắt không bình yên. Mũi – mùi thay đổi. Nghe âm thanh – chúng khó chịu, dễ chịu, trung tính. Kinh nghiệm giác quan không yên bình; bản chất của nó là thay đổi, và nó là như vậy. Không muốn nó như vậy là tạo ra đau khổ xung quanh cách mọi thứ. Trong khi nếu bản chất thực sự của bạn là hòa bình, thì bạn đang yên bình với những điều kiện mà bạn đang trải qua ngay bây giờ. Tình hình hiện tại, vào thời điểm này – bất cứ điều gì bạn đang cảm thấy, bất cứ điều gì bạn đang nghĩ – là như thế này. Và trong cảm giác cởi mở này, tôi mở rộng vòng tay, đón nhận khoảnh khắc hơn là cố gắng kiểm soát nó vào suy nghĩ hoàn hảo và sự bình an hoàn hảo mà tôi tưởng tượng hoặc nhớ lại đã có. Tôi cởi mở với nó. Nếu có xung đột, nó sẽ như thế này . Nếu có sự hỗn loạn, nó sẽ như thế này . Nếu có tiếng ồn, âm thanh cacophonous, mùi hôi, những thứ xấu xí để nhìn – thì nó giống như thế này . Điều này bạn có thể làm ở bất cứ đâu, cho dù bạn đang ở trong tu viện, ở giữa London đang kẹt xe hay đang họp với những người khác. Thiền không chỉ giới hạn trong việc ngồi trong Đền thờ vào những thời điểm nhất định trong ngày. Nó được tích hợp vào cách chúng ta di chuyển và thay đổi khi ngồi, đứng, đi bộ, nằm xuống, hít vào và thở ra. Nó nằm trong sự chuyển động và thay đổi của saṅkhāras – of saṁsāra – những điều kiện thay đổi mà tất cả chúng ta đang trải qua thông qua các giác quan của mình.
Cái gì là bất biến, không thể thay đổi hay không thể thay đổi là nhận thức này, và chúng ta bắt đầu thấy rằng đó là nơi nương tựa của chúng ta. Nó không phải là nắm bắt nó. Thiền thực sự là sự buông bỏ tuyệt đối mọi thứ, không phải là sự hủy diệt. Nó là thư giãn: không cố gắng đạt được định , không cố gắng đạt được sự sáng suốt, không cố gắng đạt được thứ mà bạn không có, hoặc loại bỏ những gì bạn có mà bạn không muốn. Như Luang Por Chah đã nói, đó là một kỳ nghỉ thư thái của trái tim. Nhiều năm trước, tôi hỏi anh ấy liệu anh ấy có thể định nghĩa thiền là gì trong tiếng Thái không, và anh ấy nói, Phakphon thang jit-jai, mà tôi dịch là ‘kỳ nghỉ của trái tim’. Tôi tự nghĩ, ‘Tôi chắc chắn không phải là ngày lễ của trái tim. Tôi không biết đó là gì. Tôi giữ tất cả những quy tắc này của vinaya và cố gắng thiền định và đạt được định và định , và cố gắng đạt được giác ngộ – đó là một công việc khó! Nó cần rất nhiều nỗ lực và đôi khi tôi không thể làm được. ‘ Luang Por Chah luôn có cảm giác thư thái cởi mở, ở bên trong khoảnh khắc bất cứ điều gì đang xảy ra. Cuộc sống của anh ấy không phải lúc nào cũng chỉ có những lời khen ngợi, những bông hoa và những lời tán dương, những lời tán thưởng, v.v. Anh ấy đã phải đối mặt với rất nhiều căng thẳng, thất vọng và các điều kiện thay đổi là một phần của cuộc sống. Đó là cách mọi thứ diễn ra trong những gì chúng ta có thể coi là tu viện tốt nhất, chưa kể đến bất kỳ tu viện nào khác.
Vì vậy, sự suy ngẫm của buổi chiều này có ý nghĩa khuyến khích bạn tin tưởng vào những gì bạn thực sự là – nhận thức của bạn – và không cố gắng trở nên giống ai đó hoặc lý tưởng nào đó, một nữ tu sĩ hoặc nhà sư được tưởng tượng hoặc một con người giác ngộ. Những bậc thầy đã giác ngộ đang truyền cảm hứng cho tất cả chúng ta, nhưng bạn không thể trở thành bậc thầy chứng ngộ bằng cách nắm bắt một khái niệm. Bậc thầy chính là nhận thức mà bạn học cách hoàn toàn tin tưởng và hòa nhập vào cuộc sống của mình khi nó xảy ra.
Dù là khen hay chê, thành công hay thất bại, hạnh phúc hay đau khổ, vận may tốt hay xấu – đây đều là những điều kiện của thế gian. Chúng được liệt kê trong kinh sách là ‘tám pháp thế gian ‘. Tất cả chúng ta đều muốn may mắn. Tất cả chúng ta đều muốn thành công. Tất cả chúng ta đều muốn được khen ngợi. Tất cả chúng ta đều muốn hạnh phúc. Nhưng thành công, vận may, hạnh phúc và lời khen ngợi là những từ tích cực đáng được mong đợi. Chúng tôi không muốn bị coi thường, coi thường. Chúng tôi không muốn trở thành kẻ thất bại hay thất bại. Chúng tôi không muốn bị đổ lỗi cho mọi thứ. Chúng tôi không muốn bị bệnh, già đi và chết. Có rất nhiều điều mà chúng ta không muốn, nhưng những điều kiện không mong muốn này là saṅkhāras . Chúng là pháp thế gian bởi vì khoảnh khắc này chỉ có thể như thế này , như thế này.
Vì vậy, tôi cung cấp điều này như một sự phản ánh. Mong tất cả các bạn được hưởng lợi từ điều này. Đừng nắm bắt lời dạy mà hãy áp dụng nó vào kinh nghiệm sống của chính bạn khi bạn sống từ giây phút này sang khoảnh khắc khác.
Tác giả: Ven. Ajahn Sumedho
[1] Trong một lần kể lại câu chuyện này trước đây, Luang Por đã đề cập rằng sư trụ trì đã nói với các quan chức rằng họ phải gia hạn thị thực cho ông và họ cảm thấy bất bình vì đã bị ra lệnh.
Chú thích: [1] saṅkhāras: tiếng Việt: duyên, điều kiện; Hán Việt: Chư hành (các hành) hay hữu vi
