Chúng ta có thể phản ánh tình hình của nó — chẳng hạn như kiểu thời tiết nhiệt đới này. Trong thái độ chấp nhận, chúng ta có thể cho phép mình tiếp nhận cuộc sống hơn là cố gắng kiểm soát nó, trốn chạy hoặc chống lại nó. Sự tiếp thu này tương phản với sự phản kháng. Về mặt văn hóa, chúng ta có xu hướng bị điều kiện để chống lại mọi thứ. Có một nỗi sợ hãi về việc cởi mở và dễ tiếp thu, như thể làm như vậy chúng ta sẽ cho phép thứ gì đó tiếp quản chúng ta. Chúng tôi cảm thấy mình phải phát triển một số hình thức bảo vệ để giữ cho bản thân không bị tiêu diệt hoặc lợi dụng; nó là một loại hoang tưởng của tâm trí. Chúng ta cũng có thể có thái độ cần phải chống lại cái ác, cần phải giết ma quỷ và tiêu diệt các thế lực xấu xa. Thái độ của Phật giáo là một trong những thái độ từ ái (metta), chấp nhận mọi thứ như nó vốn có. Nếu chúng ta coi lòng nhân ái là điều tối thượng, tất cả các hiện tượng có điều kiện được chấp nhận cho những gì chúng là. Điều đó không có nghĩa là tất cả mọi thứ đều được chấp thuận; họ chỉ đơn giản là được chấp nhận. Mọi thứ phải diễn ra như hiện tại. Bạn không thể nói, ‘Tôi không muốn thời tiết như thế này,’ hoặc, ‘Tôi không muốn mọi thứ diễn ra theo cách này.’ Nếu bạn làm như vậy, bạn đang không chấp nhận hiện tại và đang tạo ra đau khổ xung quanh điều gì đó mà bạn không thích hoặc không muốn. Bạn cũng có thể có lòng nhân từ đối với sự không thích của bạn, vì vậy bạn thậm chí không chỉ trích bản thân để chỉ trích. Cảm thấy tuyệt vọng và chán ghét bản thân vì chỉ trích hoặc ích kỷ là một cái bẫy khác của tâm trí. Ngay cả khi bạn đang ngồi đây ghét bản thân, nghĩ rằng bản thân là người ích kỷ và hay chỉ trích và không phải là một người tốt đẹp, bạn có thể có metta cho điều đó; bạn có thể có lòng nhân ái đối với tâm trí phê phán. Sự chấp nhận của bệnh nhân Điều đó không có nghĩa là tất cả mọi thứ đều được chấp thuận; họ chỉ đơn giản là được chấp nhận. Mọi thứ phải diễn ra như hiện tại. Bạn không thể nói, ‘Tôi không muốn thời tiết như thế này,’ hoặc, ‘Tôi không muốn mọi thứ diễn ra theo cách này.’ Nếu bạn làm như vậy, bạn đang không chấp nhận hiện tại và đang tạo ra đau khổ xung quanh điều gì đó mà bạn không thích hoặc không muốn. Bạn cũng có thể có lòng nhân từ đối với sự không thích của bạn, vì vậy bạn thậm chí không chỉ trích bản thân để chỉ trích. Cảm thấy tuyệt vọng và chán ghét bản thân vì chỉ trích hoặc ích kỷ là một cái bẫy khác của tâm trí. Ngay cả khi bạn đang ngồi đây ghét bản thân, nghĩ rằng bản thân là người ích kỷ và hay chỉ trích và không phải là một người tốt đẹp, bạn có thể có metta cho điều đó; bạn có thể có lòng nhân ái đối với tâm trí phê phán. Sự chấp nhận của bệnh nhân Điều đó không có nghĩa là tất cả mọi thứ đều được chấp thuận; họ chỉ đơn giản là được chấp nhận. Mọi thứ phải diễn ra như hiện tại. Bạn không thể nói, ‘Tôi không muốn thời tiết như thế này,’ hoặc, ‘Tôi không muốn mọi thứ diễn ra theo cách này.’ Nếu bạn làm như vậy, bạn đang không chấp nhận hiện tại và đang tạo ra đau khổ xung quanh điều gì đó mà bạn không thích hoặc không muốn. Bạn cũng có thể có lòng nhân từ đối với sự không thích của bạn, vì vậy bạn thậm chí không chỉ trích bản thân để chỉ trích. Cảm thấy tuyệt vọng và chán ghét bản thân vì chỉ trích hoặc ích kỷ là một cái bẫy khác của tâm trí. Ngay cả khi bạn đang ngồi đây ghét bản thân, nghĩ rằng bản thân là người ích kỷ và hay chỉ trích và không phải là một người tốt đẹp, bạn có thể có metta cho điều đó; bạn có thể có lòng nhân ái đối với tâm trí phê phán. Sự chấp nhận của bệnh nhân Mọi thứ phải diễn ra như hiện tại. Bạn không thể nói, ‘Tôi không muốn thời tiết như thế này,’ hoặc, ‘Tôi không muốn mọi thứ diễn ra theo cách này.’ Nếu bạn làm như vậy, bạn đang không chấp nhận hiện tại và đang tạo ra đau khổ xung quanh điều gì đó mà bạn không thích hoặc không muốn. Bạn cũng có thể có lòng nhân từ đối với sự không thích của bạn, vì vậy bạn thậm chí không chỉ trích bản thân để chỉ trích. Cảm thấy tuyệt vọng và chán ghét bản thân vì chỉ trích hoặc ích kỷ là một cái bẫy khác của tâm trí. Ngay cả khi bạn đang ngồi đây ghét bản thân, nghĩ rằng bản thân là người ích kỷ và hay chỉ trích và không phải là một người tốt đẹp, bạn có thể có metta cho điều đó; bạn có thể có lòng nhân ái đối với tâm trí phê phán. Sự chấp nhận của bệnh nhân Mọi thứ phải diễn ra như hiện tại. Bạn không thể nói, ‘Tôi không muốn thời tiết như thế này,’ hoặc, ‘Tôi không muốn mọi thứ diễn ra theo cách này.’ Nếu bạn làm như vậy, bạn đang không chấp nhận hiện tại và đang tạo ra đau khổ xung quanh điều gì đó mà bạn không thích hoặc không muốn. Bạn cũng có thể có lòng nhân từ đối với sự không thích của bạn, vì vậy bạn thậm chí không chỉ trích bản thân để chỉ trích. Cảm thấy tuyệt vọng và chán ghét bản thân vì chỉ trích hoặc ích kỷ là một cái bẫy khác của tâm trí. Ngay cả khi bạn đang ngồi đây ghét bản thân, nghĩ rằng bản thân là người ích kỷ và hay chỉ trích và không phải là một người tốt đẹp, bạn có thể có metta cho điều đó; bạn có thể có lòng nhân ái đối với tâm trí phê phán. Sự chấp nhận của bệnh nhân ‘Tôi không muốn mọi thứ diễn ra theo cách này.’ Nếu bạn làm như vậy, bạn đang không chấp nhận hiện tại và đang tạo ra đau khổ xung quanh điều gì đó mà bạn không thích hoặc không muốn. Bạn cũng có thể có lòng nhân từ đối với sự không thích của bạn, vì vậy bạn thậm chí không chỉ trích bản thân để chỉ trích. Cảm thấy tuyệt vọng và chán ghét bản thân vì chỉ trích hoặc ích kỷ là một cái bẫy khác của tâm trí. Ngay cả khi bạn đang ngồi đây ghét bản thân, nghĩ rằng bản thân là người ích kỷ và hay chỉ trích và không phải là một người tốt đẹp, bạn có thể có metta cho điều đó; bạn có thể có lòng nhân ái đối với tâm trí phê phán. Sự chấp nhận của bệnh nhân ‘Tôi không muốn mọi thứ diễn ra theo cách này.’ Nếu bạn làm như vậy, bạn đang không chấp nhận hiện tại và đang tạo ra đau khổ xung quanh điều gì đó mà bạn không thích hoặc không muốn. Bạn cũng có thể có lòng nhân từ đối với sự không thích của bạn, vì vậy bạn thậm chí không chỉ trích bản thân để chỉ trích. Cảm thấy tuyệt vọng và chán ghét bản thân vì chỉ trích hoặc ích kỷ là một cái bẫy khác của tâm trí. Ngay cả khi bạn đang ngồi đây ghét bản thân, nghĩ rằng bản thân là người ích kỷ và hay chỉ trích và không phải là một người tốt đẹp, bạn có thể có metta cho điều đó; bạn có thể có lòng nhân ái đối với tâm trí phê phán. Sự chấp nhận của bệnh nhân vì vậy bạn thậm chí không chỉ trích chính mình vì đã chỉ trích. Cảm thấy tuyệt vọng và chán ghét bản thân vì chỉ trích hoặc ích kỷ là một cái bẫy khác của tâm trí. Ngay cả khi bạn đang ngồi đây ghét bản thân, nghĩ rằng bản thân là người ích kỷ và hay chỉ trích và không phải là một người tốt đẹp, bạn có thể có metta cho điều đó; bạn có thể có lòng nhân ái đối với tâm trí phê phán. Sự chấp nhận của bệnh nhân vì vậy bạn thậm chí không chỉ trích chính mình vì đã chỉ trích. Cảm thấy tuyệt vọng và chán ghét bản thân vì chỉ trích hoặc ích kỷ là một cái bẫy khác của tâm trí. Ngay cả khi bạn đang ngồi đây ghét bản thân, nghĩ rằng bản thân là người ích kỷ và hay chỉ trích và không phải là một người tốt đẹp, bạn có thể có metta cho điều đó; bạn có thể có lòng nhân ái đối với tâm trí phê phán. Sự chấp nhận của bệnh nhân
không có ác cảm với mọi thứ đang xảy ra bây giờ. Mọi thứ đều được chấp nhận, không có gì bỏ sót. Không có kết thúc lỏng lẻo hoặc ngoại lệ.
Một ngày nọ, tôi có một bài nói chuyện về cách thay đổi thái độ của một người từ tiêu cực sang tích cực, và ai đó đã hiểu điều đó. Người này sẽ rất khó chịu nếu tôi ám chỉ rằng một người nên suy nghĩ tích cực, giống như sức mạnh của suy nghĩ tích cực. Nhưng làm thế nào anh ta biết rằng tôi có ý nghĩa như vậy theo cách mà anh ta tiếp nhận nó? Và phản kháng và chấp nhận thì sao? Đây là sự phản kháng. Có metta cho sự phản kháng là một thái độ của tâm trí, không phải là một vị trí để giành lấy. Không phải là chúng ta nên nắm bắt ý tưởng có lòng từ đối với mọi thứ, bởi vì khi đó chúng ta
sẽ cảm thấy mình chưa bao giờ đủ yêu thương. Có thể luôn có điều gì đó hoặc ai đó trong cuộc sống của chúng ta mà bạn không thể tạo ra bất kỳ cảm giác tích cực nào. Tên của họ xuất hiện và bạn chỉ cần nổi cơn thịnh nộ. Bạn nghĩ, ‘Đáng lẽ tôi có thể có metta cho người này,’ và, ‘Tôi có thể tha thứ,’ nhưng khi tên của người đó xuất hiện trong ý thức thì bạn không thể làm được điều đó; nó không hoạt động. Bạn chỉ đơn giản là không thể nói, ‘Cầu mong bạn khỏe mạnh,’ mà không cảm thấy cay đắng và đạo đức giả. Miễn cưỡng nói: ‘Cầu mong cho bạn khỏe’ là điều tốt nhất bạn có thể làm. Đôi khi metta được trình bày như một loại ý tưởng ‘nghĩ màu hồng’, nơi chúng ta chỉ nói những điều rất tốt đẹp và chúc mọi người tốt lành và tất cả đều rất ngọt ngào và tốt đẹp, nhưng bên dưới có thể có một loại
núi lửa giận dữ và oán giận.
Chủ nghĩa duy tâm là một chức năng tinh thần. Bạn có thể nghĩ đến những lý tưởng cao cả nhất về tình yêu vĩnh cửu, yêu thương tất cả chúng sinh. Tình yêu không điều kiện là một lý tưởng. Về mặt trí tuệ, chúng ta có thể tạo ra những lý tưởng về mọi thứ sẽ như thế nào nếu chúng ở trạng thái tốt nhất, và đó là một chức năng của trí óc. Sau đó chúng ta có thể lấy cảm hứng từ những lý tưởng này. Và nếu chúng ta nói về tình yêu thương, sự tha thứ và lòng nhân ái, chúng ta có thể rơi nước mắt – niềm vui của sự thanh cao. Và sau đó, sau khi lan tỏa lòng từ khắp vũ trụ, có thể điều gì đó sẽ xảy ra — chẳng hạn như ai đó đóng sầm cửa — và đột nhiên chúng ta nổi giận. Bây giờ chúng ta có thể trở nên bối rối vì tức giận không phải là một phần của lý tưởng. Tuy nhiên, tức giận và thịnh nộ là những cảm xúc mà tất cả chúng ta đều trải qua, vì vậy chúng ta có thể xảy ra một cuộc chiến giữa lý tưởng và cảm xúc của mình. Một người phụ nữ đến với tôi một lần – một người phụ nữ được giáo dục tốt – và cô ấy đang ở trong một trạng thái rất xúc động. Cô ấy bắt đầu khóc và nói, ‘Tôi rất xin lỗi, tôi biết mình thật ngu ngốc. Tôi chỉ là quá ngu ngốc và ngốc nghếch. ‘ Sau đó, cô ấy lại khóc và nói, ‘Tôi biết điều này là vô lý, nhưng tôi không thể làm được.’ Trí tuệ của cô ấy không chấp nhận điều này chút nào; trí tuệ đang trở nên khó khăn: Bạn không nên khóc. Bạn không nên làm điều đó, chỉ khóc và nhẹ nhàng. Bạn đang mất kiểm soát. Bạn đang tự làm ô nhục chính mình. Một người có thể rất cứng rắn và độc tài trên bình diện trí tuệ: Nếu tôi là một người phụ nữ thực sự ở bên nhau và cùng nhau hành động, tôi sẽ không khóc lóc và khóc lóc như thế này; Tôi có quyền kiểm soát bản thân. Nhưng hãy nhìn tôi! Tôi là một khối thạch trước mặt tu sĩ này. Anh ấy phải nghĩ tôi chỉ là một người khác trong số những người phụ nữ giàu cảm xúc. Chúng tôi có thể rất tàn nhẫn với chính mình, rất phán xét: Tôi không nên như thế này. Tôi không nên cảm thấy những loại cảm giác này. Nếu tôi là một người tử tế, tôi sẽ không bao giờ làm những việc tôi đã làm. Bạo chúa nội tâm không ngừng cứng rắn, tàn nhẫn và phán xét. Đó là tâm trí trí tuệ suy nghĩ về cách mọi thứ nên như thế nào. Nhưng lý tưởng không cảm thấy gì cả. Khi bạn gắn bó với một lý tưởng, bạn không cảm thấy cuộc sống tại thời điểm đó. Bạn có thể rất thiếu nhạy cảm với ai đó đang gặp vấn đề bởi vì bạn gắn bó với lý tưởng. Ngay cả lý tưởng của độ nhạy cũng không nhạy. Chúng ta có thể nói rằng chúng ta phải nhạy cảm với nhau, nắm bắt điều đó như một lý tưởng và không nhạy cảm chút nào; chúng ta có thể đơn giản tự đóng cửa bằng cách gắn với lý tưởng của sự nhạy cảm. Tuy nhiên, trong nhận thức phản chiếu, chúng ta đang nói sự nhạy cảm là như thế này; nó cảm thấy như thế này. Đây là một cõi cảm giác; nó không phải là một cảnh giới lý tưởng, một điều không tưởng. Vương quốc này có mọi thứ — tốt nhất, xấu nhất, và tất cả sự phân cấp giữa, từ những nét đẹp tinh tế, thẩm mỹ và đáng yêu cho đến những tình trạng ghê tởm nhất, thô thiển, hoàn toàn kinh tởm. Vậy thì, về mặt nhận thức phản chiếu, chúng ta không phán xét, chúng ta chỉ nhận thấy rằng cuộc sống là như thế này. Nó không phải là những gì nó phải là theo một lý tưởng, nhưng đây là cách nó là. Những thói quen mà chúng ta đã mắc phải, những thói quen tình cảm, cách chúng ta phản ứng với những lời khen ngợi và đổ lỗi, thành công và thất bại, bệnh tật và sức khỏe, sự thịnh vượng, trầm cảm và phấn chấn và tất cả những điều này, đều không hợp lý; chúng không lý tưởng. Trí tuệ thì lý trí, nhưng tình cảm thì thế này đây. Bạn có thể đang ủ rũ trên mặt đất, một khối thạch. Điều đó không hợp lý hay hợp lý, phải không? Vì vậy, khi đó lý trí của bạn có thể phê phán và nói rằng, Bạn không nên như thế này. Nó có thể đánh giá theo lý tưởng. Kinh nghiệm sống của bản thân là khi tôi bước qua tuổi ba mươi, tôi kinh hoàng phát hiện ra rằng, về mặt tình cảm, tôi vẫn còn rất non nớt. Tôi tưởng ba mươi đã già, tuổi thanh xuân đã trôi nhưng về mặt tình cảm tôi thấy thật trẻ con. Đây là một nhận thức kinh khủng. Về mặt thể chất, tôi đã trưởng thành, tôi đã phát triển về mặt trí tuệ và có thể thực hiện một hành động trưởng thành. Một người bạn đã hỏi tôi một lần, ‘Tại sao bạn trở thành một nhà sư?’ Tôi nói với anh ấy rằng đó là vì tôi đã đau khổ quá nhiều. Anh ấy nói, ‘Bạn đau khổ?’ Tôi nói, ‘Vâng, tôi đã đau khổ suốt thời gian qua.’ Anh ấy nói, ‘Bạn chưa bao giờ giống như bạn đang đau khổ. Bạn luôn trông rất hạnh phúc. ‘ ‘Tôi đã? Tôi không biết mình trông có vẻ hạnh phúc vì tôi không như vậy. ‘ Vẻ ngoài vui vẻ này có lẽ là do tính cách của tôi, cách tôi thể hiện bản thân. Anh ấy ngạc nhiên rằng tôi đã phải chịu đựng, nhưng tôi nghĩ rằng mọi người đều có thể nhìn thấy nó;
Và nếu chúng ta nói về tình yêu thương, sự tha thứ và lòng nhân từ, chúng ta có thể rơi nước mắt – niềm vui của sự hướng thiện. Và sau đó, sau khi lan tỏa lòng nhân ái khắp
vũ trụ, có thể điều gì đó sẽ xảy ra – ví dụ như ai đó đóng sầm cửa – và đột nhiên chúng ta tức giận
Tôi có thể đóng một vai vào thời điểm thích hợp. Tuy nhiên, trong sự yên tĩnh trong căn phòng của tôi, mọi chuyện không phải như vậy. Tôi không trưởng thành và điềm tĩnh, một người đàn ông đã có cuộc sống của mình; Tôi sợ hãi và cảm thấy bất an, thất vọng với cuộc sống và có những phản ứng trẻ con với mọi thứ. Vậy bạn sẽ làm gì với bản thân trong tình huống như vậy? Bạn có thể thay đổi như thế nào? Bạo chúa bên trong nói, ‘Chà, chỉ cần lớn lên.’ Và tôi đã thử điều đó; Tôi cố gắng làm như thể tôi đã lớn. Không phải tôi đi loanh quanh để ném những cơn giận dữ trước mặt mọi người, mà đôi khi những cơn giận dữ đang diễn ra bên trong. Tôi có thể mỉm cười, hút một điếu thuốc và uống một ly cocktail, nhưng bên trong tôi là bất cứ điều gì ngoài sự lạnh lùng và điềm tĩnh. Thiền là ánh sáng cuối đường hầm, là hy vọng duy nhất mà tôi có được khi lớn lên, thực sự trưởng thành và đưa điều đó đến đỉnh cao của giác ngộ, để giải thoát hoàn toàn. Tại sao phải giải quyết cho sự trưởng thành trong một xã hội trẻ con? Dù sao thì xã hội cũng khá trẻ con,
ít nhất là nơi mà tôi đã sống. Mọi người vô ích, và trong những ngày đó dường như không ai quan tâm đến sự phát triển tâm linh. Nếu bạn nói về những điều như vậy, họ nhìn bạn
như thể bạn đã nói điều gì đó không phù hợp, hoặc là một tên ngốc. Những người tôi biết chỉ quan tâm đến ngoại hình, thời trang, các phong trào chính trị, để cố gắng làm cho thế giới
tốt hơn và v.v., nhưng trên mức độ phát triển tâm linh, dường như không ai có một chút khuynh hướng. Trong khi đào tạo và sống trong ba mươi ba năm qua với tư cách là một nhà sư, tôi đã có cơ hội tìm hiểu tận gốc vấn đề này. Cách nhận thức trực quan về sự trống rỗng này có thể giải quyết các thói quen cảm xúc của chúng ta. Có một cách để giải phóng bản thân khỏi những phản ứng theo thói quen đó, và đó là cách duy nhất mà tôi thấy rằng có hiệu quả. Thảo luận không ngừng về chúng và suy nghĩ về chúng dường như dẫn dắt một người trong vòng kết nối. Những gì chúng ta cần là một sự thoát ra khỏi lãnh vực có điều kiện. Nhận thức mở ra cánh cổng dẫn đến sự không chết, mở tâm trí và trái tim đến với thực tại không chết, đến với Giáo pháp, nơi mà những thói quen cảm xúc có thể được giải phóng khỏi tâm trí. Mặt khác, như Ajahn Sucitto thích nói, ‘Nó giống như việc sắp xếp lại các ghế ngồi trên tàu Titanic. ‘Cố gắng thay đổi điều kiện cũng giống như sắp xếp lại đồ đạc của bạn. Bạn
chán cái ghế sô pha ở bên đó của căn phòng nên bạn đặt nó ở bên này. Đó là điều tốt nhất bạn có thể làm. Tuy nhiên, nếu bạn bắt đầu thấy con đường thoát ra khỏi toàn bộ sự việc, bạn sẽ thấy rằng chánh niệm là con đường dẫn đến sự không chết. Trí tuệ có thể dễ dàng phán đoán cảm xúc. Chúng ta có thể lên án bản thân vì đã có chúng, cảm thấy tuyệt vọng và vô vọng với chính mình vì chúng ta dường như cứ lặp đi lặp lại những điều tương tự. Metta sau đó là hướng tới trí tuệ, bạo chúa bên trong, sự tự phê bình. Metta là sự sẵn sàng chấp nhận theo cách của nó mà không có bất kỳ điều kiện nào. Nó không giống như một thỏa thuận mà bạn thực hiện: ‘Tôi sẽ chấp nhận bạn nếu bạn thay đổi. Anh sẽ cưới em nếu em hứa sẽ thay đổi cách sống và làm những gì anh muốn. ‘ Đó là cách liên hệ của một số người với nhau. ‘Anh chỉ có thể yêu em khi em hành động đúng cách. Nếu bạn tự ứng xử một cách thích hợp, Tôi sẽ yêu bạn. Nhưng nếu bạn có hành động xấu và không tôn trọng tôi, thì
Anh sẽ không yêu em nữa. ‘ Đó là tình yêu có điều kiện, phải không? Tình yêu không điều kiện, là metta, không tạo ra bất kỳ điều kiện nào. Dù có khó chịu đến đâu, anh vẫn yêu em. Cho dù bạn trở nên kinh khủng như thế nào, tôi vẫn yêu bạn. Không có gì có thể phá hủy tình yêu của anh dành cho em. Bạn có thể là con người điên cuồng, kinh khủng và khó chịu nhất trên toàn thế giới, bạn có thể trở thành một con quỷ, nhưng không gì có thể làm giảm bớt hoặc làm vấy bẩn tình yêu vô điều kiện đó — bây giờ có lẽ bạn đang nghĩ cách để thử thách tôi. Tình yêu vô điều kiện này không nhất thiết có nghĩa là thích hay tán thành. Từ ‘tình yêu’ thường được sử dụng để có nghĩa là ‘Tôi thích bạn và tôi chấp thuận bạn’, nhưng tình yêu và metta vô điều kiện không phải là vấn đề thích. Bạn đã metta cho những gì bạn
không thích cũng như cho những gì bạn thích. Bạn có thể có metta cho quỷ. Bạn có thể yêu kẻ thù của mình theo nghĩa Cơ đốc là yêu kẻ thù của mình. Điều đó không có nghĩa là bạn thích kẻ thù của mình. Nếu ai đó muốn giết bạn, bạn sẽ không thích họ. Thích là một điều khác biệt, phải không? Thích là khi mọi người làm những việc mà bạn chấp thuận; nó là tốt và bạn thích tốt. Tình yêu vô điều kiện không phải là vấn đề thích mà là không ghét, không lên án, chấp nhận, kiên nhẫn, không chủ quan đối với con đường của nó, cho dù đó là giận dữ hay
bạo chúa bên trong, cảm xúc non nớt hay ngu ngốc. , những suy nghĩ ngớ ngẩn mà bạn có. Tình yêu không điều kiện hoặc metta không tạo ra điều kiện; nó là như vậy, và mọi điều kiện là vô thường.
Áp dụng điều đó vào thực tế của bạn. Khi những điều tiêu cực, đen tối xuất hiện trong ý thức, hãy tập nói với chính mình, ‘Tôi chấp nhận điều này.’ Hãy thực sự nắm lấy nó và xem điều gì sẽ xảy ra. Với âm thanh của sự im lặng, bạn có thể cắt đứt suy nghĩ của mình, vì vậy bạn không nghĩ về nó mà đang cảm nhận nó. Có được cảm giác thô. Chỉ cần nắm giữ điều đó theo cách hoàn toàn chấp nhận, không cân nhắc, kiên nhẫn và xem điều gì sẽ xảy ra. Chứng minh thực hành này cho chính bạn. Bây giờ bạn đang giải phóng những cảm xúc chưa được giải quyết và chưa trưởng thành này. Bạn đang giải quyết những cảm xúc này hơn là thao túng chúng, sắp xếp lại hoặc kìm nén chúng. Vì vậy, có một lối thoát; có một con đường tự do và giải thoát, ngay cả trong những giới hạn của nghiệp con người. Đôi khi chúng ta thấy rằng cuộc sống là một thử thách thực sự. Chúng ta có gót chân Achilles, điểm yếu của chúng ta, và khi chúng ta bị va chạm ở đó, chúng ta gục ngã; chúng tôi sụp đổ thành một đống. Vì vậy, điều quan trọng là phải biết điểm yếu của mình ở đâu, không phải để chỉ trích họ mà phải chuẩn bị kỹ càng hơn. Tôi thấy rằng bây giờ tôi có khả năng đi vào hang sư tử, giống như Daniel. Tôi đã từng là một kẻ hèn nhát và sẽ không đến gần hang của sư tử. Nếu hang của sư tử ở đó, tôi sẽ đi bộ tới đây. Bây giờ tôi sẵn sàng tham gia vì tôi đã học được cách đối phó với những tình huống gay gắt, đe dọa hoặc đáng sợ. Nhưng tôi khuyến khích bạn làm những việc nhỏ nhặt trong cuộc sống hàng ngày, những việc vụn vặt. Không cần phải đợi đến những khoảnh khắc trọng đại, bạn biết đấy, khi có những chú sư tử thực sự ở bên. Tất nhiên, có lẽ không ai trong chúng ta phải đi vào hang ổ sư tử thực sự, hoặc bị đóng đinh trên cây thánh giá, hoặc bất cứ điều gì kịch tính. Chúng ta có thể sẽ già đi, nhỏ bé hơn, mất kiểm soát các khả năng của mình — thị giác giảm, thính giác giảm đi, v.v. Một số người chết một cách vĩ đại hoặc đầy cảm hứng, nhưng hầu hết chúng ta chỉ gói gọn lại. Nhưng đó là tất cả các quyền, phải không? Nếu nó là như vậy, thì đó là Dhamma.
Đôi khi chúng ta bị chỉ trích vì bỏ qua cảm xúc của mình, vì đã bỏ qua tinh thần. Đây là một thuật ngữ tôi đã nghe áp dụng cho tôi. Họ nói, ‘Bạn đang bỏ qua đời sống tình cảm của mình.’ Ngoài ra, có những người thích nói nhiều về cảm xúc của họ. Phải thừa nhận rằng điều này có một giá trị nhất định, đặc biệt nếu họ luôn giữ tình cảm của mình cho riêng mình, nhưng không ngừng nói về cảm xúc của mình thì họ vẫn bị mắc bẫy của cái nhìn ‘cái tôi’. Ngoài ra, những người luôn muốn nói về cảm xúc của họ có thể gây khó chịu cho người khác. Vì vậy, cách đối phó với cảm xúc và cảm xúc không phải là bỏ qua chúng, đánh giá hoặc cố gắng thay đổi chúng, mà là trực tiếp chấp nhận chúng, biết chúng là gì. Lúc đầu, rất khó để làm điều này vì có rất nhiều thói quen chống lại cảm xúc. Bắt đầu nhận thấy sự phản kháng là như thế nào, xu hướng này muốn bỏ qua hoặc không thích trải nghiệm cảm xúc, cảm thấy không thoải mái, xấu hổ hoặc không thoải mái, và muốn tránh xa khi mọi người trở nên xúc động. Tuy nhiên, trong thực hành nhận thức trực giác này, chúng ta có thể có metta cho sự bối rối của chúng ta và cho mọi thứ không có ngoại lệ. Nếu không, chúng ta nói, ‘Tôi nên tiếp xúc nhiều hơn với cảm xúc của mình.’ Chúng tôi có những ý tưởng này, ‘Tôi không tiếp xúc với cảm xúc của mình, vì vậy tôi nên liên lạc với chúng.’ Bạn có thể giữ vững ý tưởng trở thành một người không tiếp xúc với cảm xúc của bạn và nên trở thành một ai đó đúng như vậy. Sau đó, bạn cố gắng thử và cảm nhận mọi thứ và cảm xúc, và điều này có thể rất phức tạp. Bạn gắn với ý tưởng, cố gắng ép buộc mọi thứ, làm cho chúng xảy ra theo những gì bạn muốn hoặc theo cách bạn quan niệm nó nên như thế nào hơn là có metta và để nó diễn ra, để nó trôi chảy. Là Phật tử, chúng ta quy y Phật, Pháp và Tăng, và quy y Pháp là quy y trong nhận thức trực giác. Chúng ta có thể để Dhamma hướng dẫn chúng ta. Chúng ta có thể tin tưởng và nghỉ ngơi trong sự im lặng và chú ý, và nếu chúng ta thấy sự phản kháng, chúng ta có thể đã đạt được điều đó. Suy nghĩ, ‘Tôi đang cố gắng chấp nhận điều này nhưng tôi đã có thói quen chống cự khủng khiếp này’, khiến chúng ta quay trở lại, “Tôi là người có thói quen này, và tôi không nên có. Tôi có thể chấp nhận cảm xúc của mình và tiếp xúc với cảm xúc của tôi, nhưng đôi khi tôi không thể làm được; nó không hiệu quả với tôi. ‘ Sau đó chúng ta lại vào cùng một cái bẫy bởi vì một điều kiện không thể biết một điều kiện khác. Chỉ có điều kiện mới biết điều kiện. Người có điều kiện không thể biết điều không điều kiện. Khi chúng ta đang nắm bắt các điều kiện, chúng ta không thể nhận ra thực tại tối hậu, vô điều kiện. Khi chúng ta ở trong cảnh giới của điều kiện đó, chúng ta chỉ đi từ điều kiện này sang điều kiện khác, và không có cách nào mà điều kiện này thực sự có thể biết được điều kiện khác; chúng tôi chỉ liên kết một điều kiện với một điều kiện khác. Tuy nhiên, trong nhận thức trực quan, chúng ta thực sự có thể biết điều kiện là điều kiện; chúng ta có thể biết thế giới là thế giới, biết tức giận là giận dữ, biết tham lam là tham lam, biết đau khổ là đau khổ – chúng ta có thể chỉ đơn giản và trực tiếp biết nó là như thế nào mà không chỉ trích, không lên án bất cứ điều gì; mọi thứ được phép chuyển động và di chuyển theo Giáo pháp, theo cách thức của mọi thứ. Nếu chúng ta nói về những bậc giác ngộ, chúng ta có thể nói rằng một bậc giác ngộ chỉ là một tia sáng; họ không phải là những người bỏ qua tâm linh khi ngồi dưới gốc cây nói, ‘Tôi không muốn biết.’ Có tính tức thời này, nhận thức trực quan này không phải là trí tuệ. Chúng ta thực sự có thể nhìn thấy và biết mọi thứ rất trực tiếp, rất rõ ràng, không theo lý thuyết, không bị ràng buộc bởi những quan niệm sai lầm trong từ điển Pali hay các chuyên luận Phật giáo. Chúng tôi thực sự có thể biết. Nó không phải là vấn đề của ai đó khác biết; nó là
chúng tôi, những người đang tin tưởng và biết. Đây là một nơi ẩn náu; nó không mang tính lý thuyết hay phụ thuộc vào cách giải thích những lời dạy trong Kinh thánh. Những lời dạy của Đức Phật có thể được sử dụng để chánh niệm hơn là chỉ để thu thập rất nhiều ý tưởng về Phật giáo. Khi chúng ta giải phóng tâm trí khỏi cảm xúc, điều gì còn lại? Chúng ta sẽ chỉ là những thây ma vô hồn? Có thể cảm xúc của chúng ta mang lại cho chúng ta một chút hào nhoáng và màu sắc, cho chúng ta những nét riêng và tính cách của chúng ta. Nếu không có chúng, liệu tất cả chúng ta sẽ giống nhau, giống như những người lính đồ chơi đều mặc đồng phục giống nhau với biểu cảm trống rỗng giống nhau? Hoặc khi chúng ta giải phóng bản thân khỏi những ràng buộc, những thói quen này, chúng ta sẽ tìm ra cách sống sao cho đúng lời nói, đúng hành động, sinh kế đúng đắn và v.v.? Việc giải phóng mọi cảm xúc của chúng ta sẽ không dẫn đến việc chúng ta chỉ ngồi dưới gốc cây trong một loại định thường xuyên, nơi mắt chúng ta nhắm nghiền và chúng ta không nghe thấy bất cứ điều gì, một tình huống trong đó
NATO có thể bắt đầu ném bom hoặc hai mươi con voi
Là Phật tử , chúng ta quy y Phật, Pháp và Tăng, và quy y Pháp là quy y trong nhận thức trực giác . Chúng ta có thể để Dhamma hướng dẫn chúng ta. Chúng ta có thể tin tưởng và nghỉ ngơi trong sự im lặng và chú ý ,.
có thể nhảy múa trên mái của ngôi đền Amaravati và chúng tôi sẽ không nghe thấy gì cả. Trong quá khứ, với tư cách là một người thế gian, tôi đã phát triển một cách tồn tại để tôi có thể tự bảo vệ mình. Thế giới đã và đang rất cạnh tranh, ít nhất là xã hội mà tôi đến. Một người học cách chơi trò chơi để tồn tại, và một phần của bạn sẽ tắt; bạn trở nên khá thiếu nhạy cảm. Mặt khác, vận động ngày càng trở nên nhạy cảm hơn. Theo một cách nào đó, điều này có thể khá đáng sợ bởi vì nơi bạn từng là người khá khó khăn, bạn biết đấy, ‘Không có gì làm phiền tôi cả!’ đột nhiên bạn thấy bạn không cứng rắn. Vậy bạn giải thích sự nhạy cảm đó như thế nào? Nếu nó ở mức độ cá nhân, nó có thể rất đáng sợ vì bạn đang trở nên quá nhạy cảm. Có vẻ như bạn mong manh và tinh tế hơn là mạnh mẽ hơn và không thể lay chuyển. Một điều gì đó không làm bạn bận tâm trước đây đột nhiên khiến bạn tan vỡ. Đó là bởi vì sự si mê căn bản vẫn còn đó. Bạn đang sống một cuộc sống đang mở ra, nhưng bạn đang diễn giải nó theo cách cá nhân. Bạn không có nơi nương tựa. Bạn chỉ quen với cách cư xử tinh tế hơn được khuyến khích trong đời sống tu viện. Ý thức về nơi nương tựa là rất quan trọng; đó là nơi đức tin của một người đặt vào Giáo pháp hơn là nói, trong một hoàn cảnh tinh tế với những người tốt, đạo đức và dễ chịu. Nơi nương tựa này là trong nhận thức trực giác. Ở đây không phụ thuộc vào cách cư xử lịch sự, đạo đức và mọi người đều tốt, tốt và dễ chịu. Nơi ẩn náu này có nghĩa là tôi có thể đi bất cứ đâu — tôi có thể vào hang của sư tử hoặc chiến trường — bởi vì nó không thể lay chuyển, nó không chết, không tinh khiết hay đặc biệt. Khi bạn bắt đầu nhận ra nhận thức trực quan ngày càng nhiều, hãy tin tưởng vào điều đó. Hãy thử nghiệm nó và tiếp tục làm việc với nó trong cuộc sống hàng ngày của bạn. Bạn có thể phát triển nhận thức về rất nhiều điều khó chịu, bực bội trong gia đình hoặc nghề nghiệp của bạn, hoặc bất cứ điều gì. Bạn có thể phải sống với những người cáu kỉnh, thô thiển hoặc ích kỷ, nhưng bạn có thể sử dụng những tình huống đó cho Giáo pháp. Để áp dụng điều này vào dòng đời của bạn giống như một thử thách, và khi bạn có cái nhìn sâu sắc về nó, bạn bắt đầu tin tưởng vào nó. Bạn thấy nó hoạt động và điều đó làm tăng niềm tin và sự tự tin của bạn, để sau một thời gian, bạn cảm thấy không bị lay chuyển, tinh thần minh mẫn. Tâm trí rõ ràng và không bị lay chuyển thay vì lên xuống theo cảm xúc hoặc điều kiện vật chất mà bạn có thể tìm thấy chính mình. hay bất cứ cái gì. Bạn có thể phải sống với những người cáu kỉnh, thô thiển hoặc ích kỷ, nhưng bạn có thể sử dụng những tình huống đó cho Giáo pháp. Để áp dụng điều này vào dòng đời của bạn giống như một thử thách, và khi bạn có cái nhìn sâu sắc về nó, bạn bắt đầu tin tưởng vào nó. Bạn thấy nó hoạt động và điều đó làm tăng niềm tin và sự tự tin của bạn, để sau một thời gian, bạn cảm thấy không bị lay chuyển, tinh thần minh mẫn. Tâm trí rõ ràng và không bị lay chuyển thay vì lên xuống theo cảm xúc hoặc điều kiện vật chất mà bạn có thể tìm thấy chính mình. hay bất cứ cái gì. Bạn có thể phải sống với những người cáu kỉnh, thô thiển hoặc ích kỷ, nhưng bạn có thể sử dụng những tình huống đó cho Giáo pháp. Để áp dụng điều này vào dòng đời của bạn giống như một thử thách, và khi bạn có cái nhìn sâu sắc về nó, bạn bắt đầu tin tưởng vào nó. Bạn thấy nó hoạt động và điều đó làm tăng niềm tin và sự tự tin của bạn, để sau một thời gian, bạn cảm thấy không bị lay chuyển, tinh thần minh mẫn. Tâm trí rõ ràng và không bị lay chuyển thay vì lên xuống theo cảm xúc hoặc điều kiện vật chất mà bạn có thể tìm thấy chính mình. để sau một thời gian, bạn cảm thấy không bị lay chuyển, tinh thần minh mẫn. Tâm trí rõ ràng và không bị lay chuyển thay vì lên xuống theo cảm xúc hoặc điều kiện vật chất mà bạn có thể tìm thấy chính mình. để sau một thời gian, bạn cảm thấy không bị lay chuyển, tinh thần minh mẫn. Tâm trí rõ ràng và không bị lay chuyển thay vì lên xuống theo cảm xúc hoặc điều kiện vật chất mà bạn có thể tìm thấy chính mình.
Tác giả: Ven. Ajahn Sumedho
