Hòa thượng Ajahn Sumedho, trong phần trích từ ấn phẩm sắp xuất bản ‘The Four Noble Truths’, nhấn mạnh việc sử dụng suy tư như một phương tiện để từ bỏ đau khổ.
Toàn bộ mục đích của giáo lý Phật giáo là phát triển tâm phản chiếu để buông bỏ những vọng tưởng. Tứ Diệu Đế là lời dạy về sự buông bỏ bằng cách điều tra hoặc nhìn vào – chiêm nghiệm: ‘Tại sao nó như thế này? Tại sao lại là cách này?’ Tốt hơn là nên suy ngẫm về những điều như tại sao các nhà sư cạo đầu hoặc tại sao các Sắc Phật lại nhìn theo cách họ làm. Chúng ta suy ngẫm … tâm trí không hình thành ý kiến về việc những điều này là tốt, xấu, hữu ích hay vô dụng. Tâm trí thực sự đang mở ra và xem xét, ‘Điều này có nghĩa là gì? Các nhà sư tượng trưng cho điều gì? Tại sao họ lại mang bát đi khất thực? Tại sao họ không thể có tiền? Tại sao họ không thể tự trồng lương thực? ‘
Chúng ta suy tư khi chúng ta thấy đau khổ; như chúng ta thấy bản chất của ham muốn; khi chúng ta nhận ra rằng chấp trước vào ham muốn là đau khổ. Sau đó, chúng ta có cái nhìn sâu sắc về việc cho phép ham muốn đi và nhận thức được sự không đau khổ, sự chấm dứt của đau khổ. Những hiểu biết này chỉ có thể đến thông qua sự phản ánh; họ không thể đi qua niềm tin. Thay vào đó, tâm trí nên sẵn sàng tiếp thu, cân nhắc và xem xét.
Mọi người hiếm khi nhận ra sự không đau khổ bởi vì nó cần một loại thiện chí đặc biệt để suy ngẫm và điều tra và vượt ra ngoài những điều thô thiển và hiển nhiên. Cần phải sẵn sàng thực sự xem xét phản ứng của chính bạn, để có thể nhìn thấy các chấp trước và suy ngẫm: ‘Sự gắn bó cảm thấy như thế nào?’ Ví dụ, bạn có cảm thấy hạnh phúc hay được giải thoát khi bị dính mắc vào dục vọng không? Những câu hỏi này dành cho bạn để điều tra. Nếu bạn phát hiện ra rằng ràng buộc với ham muốn của bạn là giải thoát, thì hãy làm điều đó. Gắn với tất cả những mong muốn của bạn và xem kết quả là gì.
Trong thực hành của mình, tôi đã thấy rằng chấp trước vào ham muốn của mình là đau khổ. Không có nghi ngờ gì về điều đó. Tôi có thể thấy bao nhiêu đau khổ trong cuộc sống của tôi đã gây ra bởi những chấp trước vào vật chất, ý tưởng, thái độ hoặc nỗi sợ hãi. Tôi có thể thấy tất cả các loại đau khổ không cần thiết mà tôi đã gây ra cho chính mình thông qua chấp trước bởi vì tôi không biết cách nào tốt hơn. Tôi lớn lên ở Mỹ – vùng đất của tự do. Nó hứa hẹn quyền được hạnh phúc, nhưng những gì nó thực sự mang lại là quyền được gắn bó với mọi thứ. Mỹ khuyến khích bạn cố gắng trở nên hạnh phúc nhất có thể bằng cách đạt được mọi thứ. Tuy nhiên, nếu bạn đang làm việc với Bốn Sự Thật Cao Quý, thì sự gắn bó cần phải được hiểu và suy ngẫm; sau đó cái nhìn sâu sắc về không dính mắc phát sinh. Đây không phải là lập trường trí tuệ hay mệnh lệnh từ bộ não của bạn nói rằng bạn không nên chấp trước; nó chỉ là một cái nhìn sâu sắc tự nhiên về không dính mắc hay không đau khổ.
Khi Đức Phật thuyết pháp về Tứ Diệu Đế, chỉ có một trong năm đệ tử nghe nó thực sự hiểu nó; chỉ có một người có cái nhìn sâu sắc. Bốn người khác khá thích nó, nghĩ rằng ‘Quả thật là lời dạy rất hay,’ nhưng chỉ một người trong số họ, Kondanna, thực sự hiểu rõ những gì Đức Phật đang nói.
Kondanna đã biết gì? Cái nhìn sâu sắc của anh ấy là gì? Đó là: ‘Tất cả những gì có thể sinh ra đều có thể ngừng lại.’ Bây giờ điều này nghe có vẻ không giống với bất kỳ kiến thức vĩ đại nào nhưng những gì nó thực sự ngụ ý là một khuôn mẫu phổ quát: bất cứ điều gì có thể sinh ra đều có thể ngừng lại; nó là vô thường và không phải là tự ngã… Vì vậy, đừng chấp trước, đừng mê lầm bởi những gì sinh và diệt. Đừng tìm kiếm những thứ mà bạn muốn tuân theo và tin tưởng, trong bất cứ điều gì phát sinh – bởi vì những điều đó sẽ không còn nữa.
Nếu bạn muốn đau khổ và lãng phí cuộc sống của mình, hãy đi xung quanh để tìm kiếm những thứ phát sinh. Tất cả chúng sẽ đưa bạn đến cuối cùng, đến sự chấm dứt, và bạn sẽ không phải là người khôn ngoan hơn cho điều đó. Bạn sẽ chỉ lặp đi lặp lại những thói quen buồn tẻ cũ và khi chết đi, bạn sẽ không học được bất cứ điều gì quan trọng từ cuộc sống của mình. Thay vì chỉ nghĩ về nó, hãy thực sự suy ngẫm: ‘Tất cả những gì có thể sinh ra đều có thể ngừng lại.’ Hãy áp dụng nó vào cuộc sống nói chung, vào kinh nghiệm của chính bạn. Rồi bạn sẽ hiểu. Chỉ cần lưu ý: bắt đầu … kết thúc. Hãy chiêm ngưỡng mọi thứ như thế nào. Cảnh giới giác quan này là tất cả về sinh và diệt, bắt đầu và kết thúc; có thể có sự hiểu biết hoàn hảo, samma ditthi, trong đời này.
Tôi muốn nhấn mạnh tầm quan trọng của việc phát triển cách phản ánh này. Thay vì chỉ phát triển một phương pháp trấn an tâm trí của bạn, chắc chắn là một phần của việc thực hành, hãy thực sự thấy rằng thiền đúng cách là một cam kết cho sự điều tra khôn ngoan. Nó bao gồm một nỗ lực can đảm để nhìn sâu vào mọi thứ, không phân tích bản thân và đưa ra phán đoán về lý do tại sao bạn phải chịu đựng ở mức độ cá nhân, mà quyết tâm đi theo con đường cho đến khi bạn có hiểu biết sâu sắc. Sự hiểu biết hoàn hảo như vậy dựa trên mô hình của sự phát sinh và chấm dứt. Một khi luật này được hiểu, mọi thứ được coi là phù hợp với khuôn mẫu đó.
Đây không phải là một lời dạy siêu hình: ‘Tất cả những gì có thể sinh ra đều có thể ngừng lại.’ Nó không phải là về thực tại cuối cùng – thực tại không có cái chết; nhưng nếu bạn hiểu một cách sâu sắc và biết rằng tất cả những gì có thể sinh khởi đều là đối tượng của sự diệt vong, thì bạn sẽ nhận ra thực tại tối hậu, những chân lý bất diệt, bất tử. Đây là một phương tiện khéo léo để đạt được nhận thức cuối cùng đó.
Trước khi bạn có thể để mọi thứ trôi qua, bạn phải thừa nhận chúng trong ý thức hoàn toàn. Trong thiền định, mục đích của chúng ta là khéo léo cho phép tiềm thức nảy sinh thành ý thức. Tất cả những tuyệt vọng, sợ hãi, đau khổ, kìm nén và tức giận đều được phép trở thành ý thức. Mọi người có xu hướng giữ những lý tưởng cao đẹp. Chúng ta có thể trở nên rất thất vọng về bản thân bởi vì đôi khi chúng ta cảm thấy mình không tốt như mong muốn hoặc chúng ta không nên cảm thấy tức giận – tất cả những điều nên và không nên. Sau đó, chúng ta tạo ra mong muốn thoát khỏi những điều xấu – và mong muốn này có một phẩm chất chính đáng. Có vẻ đúng khi gạt bỏ những suy nghĩ xấu, sự tức giận và ghen tị vì một người tốt ‘không nên như vậy’. Vì vậy, chúng ta tạo ra cảm giác tội lỗi. Khi suy ngẫm về điều này, chúng tôi mang trong mình ý thức mong muốn thoát khỏi những điều tồi tệ này. Và bằng cách đó, chúng ta có thể buông bỏ – để thay vì trở thành một người hoàn hảo, bạn hãy buông bỏ ham muốn đó. Những gì còn lại là tâm trong sáng. Không cần phải trở thành người hoàn hảo bởi vì tâm thanh tịnh là nơi con người hoàn hảo sinh và diệt.
Sự ngừng lại là điều dễ hiểu ở mức độ trí tuệ, nhưng để nhận ra nó có thể khá khó khăn vì điều này đòi hỏi phải tuân theo những gì chúng ta nghĩ rằng chúng ta không thể chịu đựng được. Ví dụ, khi lần đầu tiên tôi bắt đầu thiền, tôi có ý nghĩ rằng thiền sẽ khiến tôi tử tế và hạnh phúc hơn và tôi đang mong đợi trải nghiệm trạng thái tâm trí hạnh phúc. Nhưng trong suốt hai tháng đầu tiên, tôi chưa bao giờ cảm thấy hận thù và tức giận trong cuộc đời mình như vậy. Tôi nghĩ, ‘Thật là khủng khiếp; thiền đã khiến tôi trở nên tồi tệ hơn. ‘ Nhưng sau đó tôi ngẫm nghĩ tại sao lại có quá nhiều hận thù và ác cảm, và tôi nhận ra rằng phần lớn cuộc đời tôi là một nỗ lực để chạy trốn khỏi tất cả những điều đó. Tôi từng là một người thích đọc sách. Tôi sẽ phải mang theo sách bất cứ nơi nào tôi đến. Bất cứ khi nào nỗi sợ hãi hay ác cảm bắt đầu len lỏi, tôi sẽ lấy sách ra và đọc; hoặc tôi sẽ hút thuốc hoặc nhai đồ ăn nhẹ. Tôi có hình dung về bản thân là một người tốt bụng, không ghét bỏ mọi người, vì vậy mọi ác cảm hay thù hận đều bị kìm nén.
Đây là lý do tại sao trong vài tháng đầu tiên là một nhà sư, tôi đã rất khao khát những việc phải làm. Tôi đang cố gắng tìm kiếm thứ gì đó để đánh lạc hướng bản thân bởi vì trong thiền định, tôi đã bắt đầu nhớ lại tất cả những điều tôi cố tình quên. Những kỷ niệm từ thời thơ ấu và thời niên thiếu cứ hiện về trong tâm trí tôi; sau đó sự tức giận và thù hận này trở nên ý thức đến mức nó dường như áp đảo tôi. Nhưng có điều gì đó trong tôi bắt đầu nhận ra rằng tôi phải chịu đựng điều này, vì vậy tôi đã cố chấp nhận nó. Tất cả những hận thù và giận dữ đã bị kìm nén trong ba mươi năm chung sống đã lên đến đỉnh điểm vào lúc này, và nó tự cháy hết và chấm dứt nhờ thiền định. Đó là một quá trình thanh lọc.
Để cho phép quá trình ngừng này hoạt động, chúng ta phải sẵn sàng chịu đựng. Đây là lý do tại sao tôi nhấn mạnh tầm quan trọng của sự kiên nhẫn. Chúng ta phải mở rộng tâm trí của mình để đón nhận đau khổ bởi vì chính khi ôm lấy đau khổ, đau khổ mới chấm dứt. Khi chúng ta thấy rằng chúng ta đang đau khổ, về thể chất hay tinh thần, thì chúng ta đi đến nỗi đau khổ thực sự đang hiện hữu. Chúng tôi mở cửa hoàn toàn cho nó, chào đón nó, tập trung vào nó, cho phép nó là những gì nó vốn có. Điều đó có nghĩa là chúng ta phải kiên nhẫn và chịu đựng sự khó chịu của một tình trạng cụ thể. Chúng ta phải chịu đựng sự buồn chán, tuyệt vọng, nghi ngờ và sợ hãi để hiểu rằng chúng ngừng lại thay vì chạy trốn khỏi chúng. Ở đây, điều rất quan trọng là phải phân biệt giữa ngừng và diệt – mong muốn xuất hiện trong tâm trí để thoát khỏi một thứ gì đó. Sự chấm dứt là sự kết thúc tự nhiên của bất kỳ điều kiện nào đã phát sinh. Vì vậy, nó không phải là ham muốn! Nó không phải là một cái gì đó mà chúng ta tạo ra trong tâm trí nhưng nó là sự kết thúc của cái bắt đầu, cái chết của cái được sinh ra. Do đó, sự chấm dứt không phải là tự ngã – nó không xuất phát từ ý thức ‘tôi phải loại bỏ mọi thứ,’ mà là khi chúng ta cho phép điều đó đã phát sinh chấm dứt. Để làm được điều đó, người ta phải từ bỏ sự thèm muốn – hãy để nó qua đi. Nó không có nghĩa là từ chối hoặc vứt bỏ: ‘từ bỏ’ có nghĩa là buông bỏ nó. Sự chấm dứt là sự kết thúc tự nhiên của bất kỳ điều kiện nào đã phát sinh. Vì vậy, nó không phải là ham muốn! Nó không phải là một cái gì đó mà chúng ta tạo ra trong tâm trí nhưng nó là sự kết thúc của cái bắt đầu, cái chết của cái được sinh ra. Do đó, sự chấm dứt không phải là tự ngã – nó không xuất phát từ ý thức ‘tôi phải loại bỏ mọi thứ,’ mà là khi chúng ta cho phép điều đó đã phát sinh chấm dứt. Để làm được điều đó, người ta phải từ bỏ sự thèm muốn – hãy để nó qua đi. Nó không có nghĩa là từ chối hoặc vứt bỏ: ‘từ bỏ’ có nghĩa là buông bỏ nó. Sự chấm dứt là sự kết thúc tự nhiên của bất kỳ điều kiện nào đã phát sinh. Vì vậy, nó không phải là ham muốn! Nó không phải là một cái gì đó mà chúng ta tạo ra trong tâm trí nhưng nó là sự kết thúc của cái bắt đầu, cái chết của cái được sinh ra. Do đó, sự chấm dứt không phải là tự ngã – nó không xuất phát từ ý thức ‘tôi phải loại bỏ mọi thứ,’ mà là khi chúng ta cho phép điều đó đã phát sinh chấm dứt. Để làm được điều đó, người ta phải từ bỏ sự thèm muốn – hãy để nó qua đi. Nó không có nghĩa là từ chối hoặc vứt bỏ: ‘từ bỏ’ có nghĩa là buông bỏ nó. cái chết của cái được sinh ra. Do đó, sự chấm dứt không phải là tự ngã – nó không xuất phát từ ý thức ‘tôi phải loại bỏ mọi thứ,’ mà là khi chúng ta cho phép điều đó đã phát sinh chấm dứt. Để làm được điều đó, người ta phải từ bỏ sự thèm muốn – hãy để nó qua đi. Nó không có nghĩa là từ chối hoặc vứt bỏ: ‘từ bỏ’ có nghĩa là buông bỏ nó. cái chết của cái được sinh ra. Do đó, sự chấm dứt không phải là tự ngã – nó không xuất phát từ ý thức ‘tôi phải loại bỏ mọi thứ’, mà là khi chúng ta cho phép điều đó đã phát sinh chấm dứt. Để làm được điều đó, người ta phải từ bỏ tham ái – hãy để nó qua đi. Nó không có nghĩa là từ chối hoặc vứt bỏ: ‘từ bỏ’ có nghĩa là buông bỏ nó.
Sau đó, khi nó đã chấm dứt, bạn trải nghiệm nirodha – chấm dứt, trống không, không dính mắc. Nirodha là một từ khác của Nibbana. Khi bạn đã cho phép điều gì đó qua đi và cho phép nó chấm dứt, thì điều còn lại là sự bình yên.
Bản tin Tăng già Lâm nghiệp: Tháng 7 năm 1992 2536 Số 21
Nguồn: http://www.forestsangha.org
Tác giả: Ven. Ajahn Sumedho
