Từ bài Pháp thoại do Luang Por Sumedho thuyết giảng trong Vassa tại Amaravati, 2001; Dự định đưa vào một cuốn sách được đề xuất giảng dạy của ông, Nhận thức trực quan.
Một trong những bài văn bia cho Đức Phật mà chúng ta tụng niệm là lokavidu, đấng tối cao của thế giới. Chúng ta có thể xem đây là một phẩm chất của người con Phật. Nhưng đó cũng là một cách để phản ánh về thế giới, về hoàn cảnh mà chúng ta đang trải qua hiện nay; đó là phản ánh cuộc sống như nó đã trải qua hơn là mô tả cuộc sống phải như thế nào. Nếu chúng ta chỉ là những người theo chủ nghĩa duy lý thì chúng ta có những lý thuyết về việc mọi thứ sẽ diễn ra như thế nào. Nhưng trong nhận thức phản chiếu, chúng ta đang nhận thấy mọi thứ đang diễn ra như thế nào.
Với hơi thở, chúng tôi không nói rằng bạn nên thở theo một cách nhất định, rằng có một số tiêu chuẩn thở lý tưởng, mà đúng hơn là cách thở là như thế này. Chúng ta có thể bắt đầu nhận thấy sự thật rằng cơ thể con người – cơ thể mà chúng ta đang ở trong đó có mắt, tai, mũi, lưỡi, chính cơ thể – rất nhạy cảm và ‘sự nhạy cảm là như thế này.’ Sau đó, chúng tôi hướng nội. Chỉ nhạy cảm là như thế nào? Bây giờ chúng ta đang chú ý đến cảm giác, nhìn, nghe, ngửi, nếm hoặc chạm, suy nghĩ, ghi nhớ. Chúng ta có thể có những ý tưởng về việc trở nên nhạy cảm, hoặc chúng ta có thể cố gắng biến mình thành vô cảm vì chúng ta coi đó là dấu hiệu của sự yếu đuối, nhưng ngay bây giờ chúng ta ‘
Điều này rất quan trọng để nhận biết và biết – rằng thế giới là thế giới. Có một cơ thể con người là một trải nghiệm liên tục bị kích thích. Ý thức nằm trong cơ thể con người, được tạo thành từ bốn yếu tố là đất, nước, lửa và không khí, từ khi sinh ra cho đến khi chết đi. Ngay từ khi lọt lòng mẹ, ngay từ khi ra khỏi bụng mẹ, con đã bắt đầu kêu gào. Và những trở ngại tiếp tục đến với hình thức nhạy cảm này cho đến khi nó chết. Tôi khuyến khích bạn suy ngẫm về điều này hơn là đánh giá nó theo bất kỳ lý tưởng nào bạn có thể có. Khi đó đây được gọi là trạng thái nhận thức tỉnh táo. Thức dậy có nghĩa là biết thế giới như nó vốn có; nó không phải là đánh giá thế giới. Khi chúng ta xuất phát từ những lý tưởng, thường là các tiêu chuẩn khá cao về ‘nếu mọi thứ đều hoàn hảo …’ thì chúng tôi có ý tưởng về cách các quốc gia nên như thế nào, các chính phủ nên như thế nào, cha mẹ, đối tác của chúng tôi hoặc bất cứ điều gì nên như vậy. Nhưng sự hoàn hảo của cảnh giới này không nằm ở chỗ trải nghiệm có điều kiện cho một loại lý tưởng nào đó.
Để ý xem cảm giác khó chịu khi có thể nhìn, nghe, nếm, ngửi và sờ. Luôn luôn có một cái gì đó không hoàn toàn đúng. Trời quá lạnh hoặc quá nóng, chúng ta đau đầu hoặc đau lưng, những tiếng ồn không mong muốn, mùi hôi và những thứ như thế này gây ảnh hưởng hoặc tiếp xúc với hình thức này, và sau đó chúng ta cảm nhận được vẻ đẹp, sự xấu xí, khoái cảm và đau đớn của nó. Nhưng ngay cả niềm vui sướng cũng khó chịu khi bạn nghĩ về nó. Chúng ta thích khoái lạc, nhưng chỉ cần có nhiều khoái cảm cũng rất mệt mỏi và dễ bị kích thích. Đây không phải là một lời chỉ trích; nó chỉ nhận thấy rằng, ‘có một cơ thể con người là như thế này,’ ‘hơi thở là như thế này,’ ‘ý thức là như thế này.’
Chúng ta nhạy cảm đến mức nào đối với lời nói và suy nghĩ. Chúng ta có thể nói những điều và khiến mọi người khó chịu chỉ qua một giọng điệu nhất định, hoặc việc sử dụng một số từ nhất định có thể khiến bạn rất đau khổ. Chúng ta có thể nhớ lại những điều trong quá khứ dù dễ chịu hay khó chịu. Chúng ta có thể ám ảnh tâm trí mình về những điều mà chúng ta không nên làm trong quá khứ; chúng ta có thể cảm thấy rất nhiều tội lỗi và hối hận hoặc chán ghét bản thân vì những sai lầm, thất bại hoặc những hành động không siêng năng trong quá khứ mà chúng ta nhớ lại. Chúng ta có thể bị loạn thần kinh thực sự, bởi vì trong thời điểm hiện tại, chúng ta có thể bị ám ảnh bởi điều mà chúng ta không nên làm cách đây hai mươi năm. Chúng ta có thể rơi vào trạng thái chán nản và tuyệt vọng thực sự.
Có người cho rằng nghiệp tốt chỉ cần có một chuyến đi dễ dàng, được sinh ra với cha mẹ giàu có và địa vị cao, tướng mạo xinh đẹp, thông minh, cuộc sống dễ dàng, mọi phước lành, mọi điều tốt lành. Đó là công đức tốt, parami tốt và tất cả những điều đó. Nhưng khi tôi nhìn lại cuộc sống của chính mình, những thử thách đáng kinh ngạc đã đến với tôi khiến tôi rung động, điều đó thực sự khiến tôi khó chịu, và khiến tôi thất vọng đến mức tôi đã nghĩ đến việc tự tử – ‘Tôi chỉ muốn kết thúc điều này. Tôi không muốn sống thêm nhiều năm nữa trong cảnh giới này. Tôi không thể cầm lấy nó. ‘ Nhưng thức tỉnh điều đó, tôi nhận ra rằng tôi khá sẵn sàng đón nhận những gì cuộc sống mang lại và học hỏi từ nó. Cái đó’ là thách thức để thấy rằng đây là cơ hội mà chúng ta có với tư cách là con người, với tư cách là những người có ý thức. Nếu bạn đặt nó trong bối cảnh biết thế giới là thế giới, chúng ta có thể lấy bất cứ thứ gì. Chúng ta có những khả năng đáng kinh ngạc để học hỏi từ ngay cả những điều kiện bất công, khốn khổ, đau đớn và tồi tệ nhất. Đây không phải là những chướng ngại cho sự giác ngộ; Đó là việc chúng ta có thức tỉnh hay không.
Bây giờ những lời dạy của Đức Phật là những lời dạy chỉ ra điều này. Họ là để đánh thức bạn hơn là để điều kiện bạn. Chúng tôi không cố gắng nắm bắt chúng như những vị trí học thuyết cần thực hiện, nhưng có nghĩa là sử dụng để phát triển nhận thức, chánh niệm và trực giác được đánh thức, không sợ hãi sự nhạy cảm, để thực sự cởi mở với nó. Hãy hoàn toàn nhạy cảm thay vì cố gắng bảo vệ bản thân không ngừng khỏi những nỗi đau hoặc bất hạnh có thể xảy ra.
Biết thế giới như thế giới không phải là từ bỏ một cách tiêu cực – ‘Ồ, bạn biết thế giới như thế nào!’ – như thể điều đó thật tồi tệ, rằng có điều gì đó không ổn với nó. Đó là không biết thế giới là thế giới. Thay vào đó là học tập và quan tâm, kiểm tra kinh nghiệm và sẵn sàng nhìn nhận và cảm nhận mặt tiêu cực. Đó không chỉ là tìm kiếm những trải nghiệm thú vị, mà còn xem ngay cả những điều bạn thất vọng nhất, những thất bại tồi tệ nhất của bạn như cơ hội để học hỏi, như một cơ hội để thức tỉnh; như devadutas hoặc ‘sứ giả’ vỗ vào vai chúng tôi và nói, ‘Dậy đi!’ Đó là lý do tại sao trong Phật giáo già đi, bệnh tật, khuyết tật và mất mát không được coi là những thứ để sợ hãi và khinh thường, mà là sự mất giá hoặc ‘sứ giả trên trời’. Từ devaduta này là một từ tiếng Pali; duta có nghĩa là một người đưa tin nào đó, deva là ‘thiên thần’ hoặc ‘thiên đàng’; vì vậy các sứ giả trên trời đã gửi đến để cảnh báo chúng ta. Một Cơ đốc nhân đã hỏi tôi một lần rằng liệu chúng ta có thiên thần trong Phật giáo không. ‘Chúng tôi có các thiên thần trong Cơ đốc giáo; tất cả các loại sinh vật trắng và xinh đẹp chơi đàn hạc; chúng rất rạng rỡ, những sinh vật ánh sáng. ‘ Tôi trả lời, ‘Chà, các thiên thần Phật giáo không phải như vậy. Họ là tuổi già, bệnh tật và cái chết! ‘ Devaduta thứ tư là samana, con người có nhận thức tâm linh. Từ devaduta này là một từ tiếng Pali; duta có nghĩa là một người đưa tin nào đó, deva là ‘thiên thần’ hoặc ‘thiên đàng’; vì vậy các sứ giả trên trời đã gửi đến để cảnh báo chúng ta. Một Cơ đốc nhân đã hỏi tôi một lần rằng liệu chúng ta có thiên thần trong Phật giáo không. ‘Chúng tôi có các thiên thần trong Cơ đốc giáo; tất cả các loại sinh vật trắng và xinh đẹp chơi đàn hạc; chúng rất rạng rỡ, những sinh vật ánh sáng. ‘ Tôi trả lời, ‘Chà, các thiên thần Phật giáo không phải như vậy. Họ là tuổi già, bệnh tật và cái chết!
> Những người già bạn có thể xem là người mất giá. Giống như tôi: Tôi sẽ sáu mươi bảy tuổi trong vài ngày tới. Không chỉ một devaduta ở cấp độ samara, mà còn là một ông già. Khi tôi ốm và già đi, tôi sẽ càng trở thành một devaduta; và khi tôi chết, tôi sẽ là bốn tất cả trong một! Suy ngẫm theo cách này, để thấy cách sử dụng cuộc sống, sự linh hoạt của tâm trí con người chúng ta là vô tận.
> Chúng ta có thể được sắp đặt và điều kiện bởi tư duy nhị nguyên. Ví dụ, tôi được nuôi dưỡng theo cách nhìn rất nhị nguyên về mọi thứ. Mọi việc hoàn toàn đúng hay sai, tốt hay xấu. Đây là những cách rất cố định để xem xét mọi thứ. Tôi đã rất hạn chế sử dụng tâm trí của mình bởi vì nó có xu hướng di chuyển giữa hai thái cực này.
> Chúng ta sẽ trở thành những con quái vật tự cao tự đại nếu chúng ta thừa nhận rằng chúng ta yêu những điều tốt đẹp? Tại sao tôi trở thành một Tỳ Kheo? Tôi có thể cung cấp cho bạn những lý do như ‘Tôi phải định hình và diễn xuất cùng nhau. Tôi không thể làm điều đó theo bất kỳ cách nào khác. ‘ Tôi có thể nhìn nhận nó ở khía cạnh yếu đuối và không có khả năng, rằng tôi cần sự hỗ trợ từ các điều kiện bên ngoài vì tôi không thể tự mình làm được điều đó. Hoặc tôi có thể nhìn nó ở khía cạnh bị thu hút bởi những gì tốt, đức và đẹp. Cả hai đều có những điểm cần làm; không phải là tôi quá giỏi, mà tôi chỉ bị thu hút bởi mọi thứ nhẹ nhàng và đẹp đẽ, tôi chắc chắn đã bị mê hoặc bởi điều đó không phải, nhưng tôi muốn nói rằng sở thích của tôi nghiêng về ánh sáng và điều tốt, sự thật và cái đẹp. Đây là phong trào mà tôi quan tâm và đó là điều đáng trân trọng. Tôi thấy rằng đây là một điều gì đó rất tốt trong tính cách của tôi.
Học cách trung thực, thừa nhận và đánh giá có ý thức về con người cũng như tính cách cá nhân của bạn giúp mang lại cho bạn sự tự tin mà bạn không có nếu bạn quá ám ảnh với việc chỉ trích và nhìn nhận bản thân bằng những nhận thức tiêu cực. Điều này giúp chúng ta có thể sử dụng óc phê phán, khả năng phân biệt của chúng ta không chỉ để phân tích và so sánh thứ này với thứ khác mà còn để xem xét và điều tra về mặt kinh nghiệm. Chúng ta thức tỉnh với hơi thở – ‘Nó giống như thế này,’ – thức tỉnh với trạng thái nhạy cảm mà chúng ta đang ở – “Nó như thế này,” – đánh thức những cảm giác khó chịu mà chúng ta trải qua như những điều kiện tiếp xúc và kích thích các giác quan của chúng ta. Với những ám ảnh và thói quen cảm xúc của chúng ta, bất kể chúng có thể là gì, chúng ta đặt chúng vào quan điểm của chúng thay vì xem chúng như một thứ gì đó để loại bỏ. Chúng là thứ cần đánh thức; đây là sự thay đổi từ đẩy ra xa, chống lại và phủ nhận sang thức tỉnh, chấp nhận và chào đón.
Trong Khổ đế thứ nhất, Đức Phật tuyên bố rằng ‘có dukkha (đau khổ).’ Nó được đặt trong bối cảnh của một ‘Chân lý cao thượng’ hơn là một thực tế ảm đạm. Nếu chúng ta nhìn nó như một thực tế ảm đạm, điều gì sẽ xảy ra? ‘Cuộc sống chỉ là đau khổ, tất cả chỉ là đau khổ. Bạn già đi, bạn bị bệnh và rồi chết. Bạn phải mất tất cả bạn bè của mình: “Tất cả những gì là của tôi, được yêu quý và đẹp lòng, sẽ trở nên khác, sẽ trở nên xa cách với tôi.” Đó là tất cả về; nó chỉ là dukkha từ đầu đến cuối ‘. Không có gì cao quý trong đó, phải không? Nó chỉ bi quan và chán nản khi nhìn thấy nó về mặt, ‘Tôi không thích nó. Tôi không muốn đau khổ. Thật là một trò đùa tồi tệ mà Chúa đã chơi với chúng ta khi tạo ra mớ hỗn độn này. Và tôi được sinh ra trong mớ hỗn độn này, để sống chỉ để già đi. Tôi đang sống để làm gì? Chỉ để già, ốm và chết ‘. Tất nhiên, điều đó rất buồn. Đó không phải là Chân lý cao thượng. Bạn đang tạo ra một vấn đề xung quanh cách mọi thứ đang diễn ra. Với Đạo đế, ‘có đau khổ,’ lời khuyên để đối phó với đau khổ này là đón nhận nó, hiểu nó, cởi mở với nó, thừa nhận nó, bắt đầu nhận thấy nó và chấp nhận nó. Đó là sự sẵn sàng đón nhận và học hỏi từ những điều mà chúng ta không thích và không muốn – nỗi đau và sự khó chịu, cho dù đó là thể chất, tinh thần hay cảm xúc. Và tôi được sinh ra trong mớ hỗn độn này, để sống chỉ để già đi. Tôi đang sống để làm gì? Chỉ để già, ốm và chết ‘. Tất nhiên, điều đó rất buồn. Đó không phải là Chân lý cao thượng. Bạn đang tạo ra một vấn đề xung quanh cách mọi thứ đang diễn ra. Với Đạo đế, ‘có đau khổ,’ lời khuyên để đối phó với đau khổ này là đón nhận nó, hiểu nó, cởi mở với nó, thừa nhận nó, bắt đầu nhận thấy nó và chấp nhận nó. Đó là sự sẵn sàng đón nhận và học hỏi từ những điều mà chúng ta không thích và không muốn – nỗi đau và sự khó chịu, cho dù đó là thể chất, tinh thần hay cảm xúc. Và tôi được sinh ra trong mớ hỗn độn này, để sống chỉ để già đi. Tôi đang sống để làm gì? Chỉ để già, ốm và chết ‘. Tất nhiên, điều đó rất buồn. Đó không phải là Chân lý cao thượng. Bạn đang tạo ra một vấn đề xung quanh cách mọi thứ đang diễn ra. Với Đạo đế, ‘có đau khổ,’ lời khuyên để đối phó với đau khổ này là đón nhận nó, hiểu nó, cởi mở với nó, thừa nhận nó, bắt đầu nhận thấy nó và chấp nhận nó. Đó là sự sẵn sàng đón nhận và học hỏi từ những điều mà chúng ta không thích và không muốn – nỗi đau và sự khó chịu, cho dù đó là thể chất, tinh thần hay cảm xúc. Tất nhiên, điều đó rất buồn. Đó không phải là Chân lý cao thượng. Bạn đang tạo ra một vấn đề xung quanh cách mọi thứ đang diễn ra. Với Đạo đế, ‘có đau khổ,’ lời khuyên để đối phó với đau khổ này là đón nhận nó, hiểu nó, cởi mở với nó, thừa nhận nó, bắt đầu nhận thấy nó và chấp nhận nó. Đó là sự sẵn sàng đón nhận và học hỏi từ những điều mà chúng ta không thích và không muốn – nỗi đau và sự khó chịu, cho dù đó là thể chất, tinh thần hay cảm xúc. Tất nhiên, điều đó rất buồn. Đó không phải là Chân lý cao thượng. Bạn đang tạo ra một vấn đề xung quanh cách mọi thứ đang diễn ra. Với Đạo đế, ‘có đau khổ,’ lời khuyên để đối phó với đau khổ này là đón nhận nó, hiểu nó, cởi mở với nó, thừa nhận nó, bắt đầu nhận thấy nó và chấp nhận nó. Đó là sự sẵn sàng đón nhận và học hỏi từ những điều mà chúng ta không thích và không muốn – nỗi đau và sự khó chịu, cho dù đó là thể chất, tinh thần hay cảm xúc. hiểu nó, cởi mở với nó, thừa nhận nó, bắt đầu nhận thấy nó và chấp nhận nó. Đó là sự sẵn sàng đón nhận và học hỏi từ những điều mà chúng ta không thích và không muốn – nỗi đau và sự khó chịu, cho dù đó là thể chất, tinh thần hay cảm xúc. hiểu nó, cởi mở với nó, thừa nhận nó, bắt đầu nhận thấy nó và chấp nhận nó. Đó là sự sẵn sàng đón nhận và học hỏi từ những điều mà chúng ta không thích và không muốn – nỗi đau và sự khó chịu, cho dù đó là thể chất, tinh thần hay cảm xúc.
Để hiểu được đau khổ là phải mở lòng với nó. Chúng ta nói, ‘Chúng ta hiểu đau khổ vì nó …’ Chúng ta hợp lý hóa nó, nhưng đó không phải là sự hiểu biết. Đó là chào đón những đau khổ mà chúng ta đang trải qua – thất vọng, tuyệt vọng, đau đớn, khó chịu, chán nản, sợ hãi và ham muốn – chỉ chào đón, mở lòng, chấp nhận. Vậy thì đây là một Chân lý cao thượng, phải không? Nhân loại của chúng ta sau đó là cao quý; đó là một sự thật ariyan. Từ ariya này có nghĩa là ‘cao quý’. Từ ‘quý tộc’ trong tiếng Anh này là gì? Đó là một loại chất lượng tuyệt vời; nó tăng lên. Nếu bạn cao thượng, bạn vươn lên với mọi thứ. Bạn không chỉ nói ‘Ồ, cuộc sống thật khốn khổ và tôi muốn trốn tránh nó. Tôi không thể chịu nổi ‘. Ở đó’ không có gì cao quý ở điều đó; hoặc trách móc – ‘Chúa ơi, tại sao bạn lại tạo ra mớ hỗn độn này? Đó là lỗi của bạn, ‘nếu bạn lớn lên như một Cơ đốc nhân. Tôi đã từng cảm thấy giận dữ với Chúa. Tôi nhớ khi còn nhỏ tôi đã nghĩ rằng nếu tôi là Chúa thì tôi đã không tạo ra nỗi đau. Bạn ngã xuống và làm tổn thương chính mình và bạn nghĩ, ‘Tại sao Chúa cho phép điều này? Tại sao Ngài lại tạo ra một cảnh giới nơi có quá nhiều đau thương? ‘ Mẹ tôi không bao giờ có thể trả lời câu hỏi đó một cách tốt đẹp, bởi vì nỗi đau được xem như một điều gì đó không ổn. Hay nỗi đau là một Chân lý cao quý? Mất mát, chia ly, tất cả những trải nghiệm mà tất cả chúng ta phải có trong cõi nhân sinh này, có phải là Chân lý hay không? Nhìn nhận nó dưới góc độ của một Chân lý cao quý, thay vì phàn nàn và đổ lỗi,
Chúng ta có thể nhìn mọi thứ theo nhiều cách khác nhau. Chúng ta có thể lựa chọn. Chương trình từ nền văn hóa và gia đình mà chúng ta sinh ra có thể không phải là một chương trình tốt. Đôi khi nó là như vậy, nhưng nó vẫn có giới hạn. Bây giờ chúng tôi có cơ hội này để khám phá, điều tra thực tế, để biết nó một cách trực tiếp. Sự giác ngộ không phải là điều gì đó xa vời và không thể. Bạn có thể thấy nó ở một trạng thái rất trừu tượng nào đó mà bạn giữ vững và hướng tới nhưng bạn không nghĩ rằng mình sẽ đạt được. Cách suy nghĩ đó dựa trên cơ sở nào? Nếu tôi phụ thuộc vào tính cách của mình, tôi không thể làm được gì cả, tôi không bao giờ hy vọng được giác ngộ bởi vì tính cách của tôi không thể tự cho mình là một người được khai sáng. Tính cách của tôi có điều kiện để nghĩ về bản thân về những gì sai với tôi, đến từ một xã hội cạnh tranh, nơi bạn nhận thức rất nhiều về việc ai tốt hơn ai xấu hơn. Vì vậy, tôi không thể tin tưởng điều đó. Những thói quen cá nhân của tôi là những thứ có điều kiện, nên bản thân chúng không linh hoạt. Nếu chúng ta chỉ gắn hoặc giải thích kinh nghiệm thông qua những nhận thức đó và không bao giờ học cách nhìn mọi thứ theo bất kỳ cách nào khác, thì chúng ta bị mắc kẹt với một cái nhìn hạn chế có thể là một cách sống rất chán nản. t tin rằng. Những thói quen cá nhân của tôi là những thứ có điều kiện, nên bản thân chúng không linh hoạt. Nếu chúng ta chỉ gắn hoặc giải thích kinh nghiệm thông qua những nhận thức đó và không bao giờ học cách nhìn mọi thứ theo bất kỳ cách nào khác, thì chúng ta bị mắc kẹt với một cái nhìn hạn chế có thể là một cách sống rất chán nản. t tin rằng. Những thói quen cá nhân của tôi là những thứ có điều kiện, nên bản thân chúng không linh hoạt. Nếu chúng ta chỉ gắn hoặc giải thích kinh nghiệm thông qua những nhận thức đó và không bao giờ học cách nhìn mọi thứ theo bất kỳ cách nào khác, thì chúng ta bị mắc kẹt với một cái nhìn hạn chế có thể là một cách sống rất chán nản.
Thức tỉnh; thức dậy và bắt đầu nhìn ra ngoài thuyết nhị nguyên cứng nhắc hoặc chương trình ban đầu mà bạn có được thông qua nền tảng gia đình và xã hội của mình. Tin tưởng vào giác quan trực giác được đánh thức của bạn. Đừng tin tưởng vào quan điểm và ý kiến của bạn về bất cứ điều gì – về bản thân bạn, về Phật giáo hay thế giới – chúng thường rất thiên vị. Chúng tôi có những cái nhìn rất thành kiến về nhau; chúng ta có định kiến về chủng tộc, bản sắc giai cấp, thành kiến về sắc tộc và cảm giác về tính ưu việt của xã hội. Đây không phải là đáng tin cậy.
Chúng ta có thể nhìn mọi thứ theo nhiều cách khác nhau. Chúng ta không cần phải luôn luôn nhìn vào một cái gì đó từ những điều kiện mà chúng ta đã có được. Vì vậy, khi Đức Phật nói về Phật-tâm, nó rất linh hoạt và dễ uốn nắn; nó phổ quát. Tâm trí có một phẩm chất rạng rỡ đối với nó. Ý thức có một ánh hào quang. Vì vậy, khi chúng ta bắt đầu buông bỏ giới hạn bản thân qua những biến dạng của trạng thái tinh thần có điều kiện của chúng ta, thì chúng ta bắt đầu hiểu, nhìn mọi thứ như thực tế của chúng, biết được Pháp – giác ngộ. Đây không phải là điều gì đó xa vời và bất khả thi, trừ khi bạn muốn giữ những quan điểm đó về nó và về bản thân bạn với tư cách là một con người, giữ nó cao đến mức nó ‘ vượt quá khả năng cá nhân của bạn để đạt được. Sau đó, bạn vẫn chưa thức tỉnh với những gì bạn đang làm. Bạn chỉ đang vận hành từ một cái nhìn có điều kiện về mọi thứ.
‘Có dukkha’, và ‘dukkha nên được hoan nghênh’. Đây là cách giải thích mới của tôi. Thông thường, nó phải được hiểu là ‘dukkha.’ ‘Dukkha nên được hoan nghênh’; nó thế nào? Hãy thử cái đó. Bạn có thể thử nghiệm với những từ khác nhau. Bạn không cần phải nói ‘Kinh điển tiếng Pali nói “hiểu”, họ không nói “hoan nghênh”! ” Kinh sách tiếng Pali không nói ‘hiểu’, họ sử dụng một từ tiếng Pali mà chúng tôi dịch là ‘hiểu’. Có thể chúng ta không hiểu ‘hiểu’ nghĩa là gì. Có bao giờ bạn nghĩ về điều đó? Chúng tôi bị giới hạn trong một cái nhìn hẹp cụ thể về từ ‘hiểu’ nên chúng tôi không thể mở rộng nó. Cái đó’ Tại sao chúng ta có thể thử nghiệm với các từ. Chỉ cần quan sát hiệu ứng. Vì vậy, tôi nói ‘chào mừng’ ngay bây giờ. Tôi không quan tâm đến việc chứng minh rằng tôi đúng, rằng các bản dịch của tôi là tốt nhất, mà là xem chúng hoạt động như thế nào, hiệu quả là gì ở hiện tại. Tôi chia sẻ điều này với bạn như một cách khuyến khích bạn có quyền đó và tự do hiểu biết về bản thân. Không phải lúc nào bạn cũng phải cố gắng phù hợp với các quan điểm và ý kiến ngay cả với truyền thống của chúng ta – các hình thức hoặc định nghĩa chính thống, cách nhìn nhận sự việc của nhóm cụ thể của chúng ta. rằng các bản dịch của tôi là tốt nhất, nhưng thay vì xem chúng hoạt động như thế nào, hiệu quả là gì ở đây và bây giờ. Tôi chia sẻ điều này với bạn như một cách khuyến khích bạn có quyền đó và tự do hiểu biết về bản thân. Không phải lúc nào bạn cũng phải cố gắng phù hợp với các quan điểm và ý kiến ngay cả với truyền thống của chúng ta – các hình thức hoặc định nghĩa chính thống, cách nhìn nhận sự việc của nhóm cụ thể của chúng ta. rằng các bản dịch của tôi là tốt nhất, nhưng thay vì xem chúng hoạt động như thế nào, hiệu quả là gì ở đây và bây giờ. Tôi chia sẻ điều này với bạn như một cách khuyến khích bạn có quyền đó và tự do hiểu biết về bản thân. Không phải lúc nào bạn cũng phải cố gắng phù hợp với các quan điểm và ý kiến ngay cả với truyền thống của chúng ta – các hình thức hoặc định nghĩa chính thống, cách nhìn nhận sự việc của nhóm cụ thể của chúng ta.
‘Có dukkha’, và ‘dukkha nên được hoan nghênh’. ‘Dukkha đã được chào đón’. Đó là như thế nào? Hãy thử cái đó. Tôi không biết liệu nó có hiệu quả với bạn không, nhưng nó có tác dụng với tôi, bởi vì xu hướng đẩy dukkha ra xa. Đó là điều kiện của tôi, tính cách của tôi. Đau khổ? Đẩy nó đi; Tôi không muốn nó. Với nỗi đau khổ của người khác, tôi không muốn đến gần họ, tôi muốn đẩy ra khỏi họ. Có một vấn đề – ‘Ajahn Sumedho, tôi có một vấn đề’ – Tôi không muốn có vấn đề. Đây là xu hướng tính cách của tôi, để làm điều đó. Tôi không muốn biết về đau khổ; kể cho tôi nghe về những điều tốt đẹp. ‘Hôm nay bạn thế nào?’ ‘Tôi ổn, Ajahn Sumedho. Tôi chỉ thích nó ở đây tại Amaravati. Tôi thích đi tu. Tôi chỉ tôn thờ Giáo pháp và hình thức Nguyên thủy và Luật tạng. Tôi yêu toàn bộ điều đó. ‘ Ồ, điều đó khiến tôi cảm thấy rất tuyệt. Nói cho tôi biết thêm. Và tôi đi gặp người khác – ‘Bạn thế nào sáng nay?’ ‘Ư! Cuộc đời này thật là thê lương, thê thảm. Tôi chán ngấy. Tôi muốn cởi quần áo. ‘ Tôi không muốn nghe điều đó; đừng nói với tôi điều đó. Chúng tôi đi khắp nơi để cố gắng làm cho mọi người cảm thấy thoải mái. Hãy kể cho tôi nghe những điều tốt đẹp, bởi vì điều đó khiến tôi cảm thấy dễ chịu. Đừng nói với tôi những điều tồi tệ, bởi vì điều đó làm cho tôi cảm thấy tồi tệ. Tôi không muốn cảm thấy tồi tệ. Tôi không muốn đau khổ; Tôi không hoan nghênh nó, tôi muốn thoát khỏi nó. Vì thế, tôi’ Tôi sẽ cố gắng và sống hết mình để có thể nhận được nhiều thứ tốt nhất có thể và loại bỏ những thứ không tốt. Nhưng trong bản dịch mới này của “Có đau khổ và đau khổ nên được hoan nghênh”, nó thay đổi, phải không? Bạn xem những đau khổ, những vấn đề của riêng bạn hoặc của ai khác, là những thứ đáng để chào đón hơn là những thứ để trốn chạy hoặc đẩy đi.
Chúng tôi đã nhập thất trong tuần qua: Tôi thực sự thích thực hành chính thức. Tôi thích ngồi đây và đối mặt với điện thờ. Tôi thích ngôi đền; đó là một nơi rất dễ chịu để ngồi. Tôi ngồi trên một chiếc đệm hình tam giác hỗ trợ cột sống, vì vậy tôi có thể ngồi rất thoải mái trong thời gian dài. Tôi nhìn vào ngôi đền và tâm trí rất tĩnh lặng và yên tĩnh. Sau đó, khi tôi nhìn xung quanh và đối mặt với bạn … Điều gì sẽ xảy ra khi tôi đang nhìn tất cả các bạn? Đây chỉ là một cách chiêm nghiệm. Khi nhìn vào miếu, mọi vật dụng trên miếu đều mang lại sự bình yên, tĩnh lặng; những ngọn nến, hương và tượng Phật, chúng không gây khổ cho tôi, chúng truyền cảm hứng, chúng đẹp đẽ. Đúng là họ’ không gây khó chịu hoặc gây cho tôi bất kỳ loại cảm giác khó chịu nào. Nếu tôi không đặc biệt muốn nhìn chúng, tôi có thể nhắm mắt lại và không nhìn bất cứ thứ gì. Nhưng sau đó quay lại và tất cả các bạn ở đây – điều gì sẽ xảy ra? Nó gợi lên cảm giác có rất nhiều khả năng, với tất cả những người khác nhau, một số người trong số họ thậm chí tôi không biết. Tôi có quan điểm về một số bạn – bạn thế này và bạn thế kia. Mỗi người sẽ mang đến những kỷ niệm nhất định, một số dễ chịu, một số khó chịu; bạn có những cách khác nhau để di chuyển và nói những điều mang lại cảm giác khác nhau trong tâm trí tôi. Nếu tôi nghĩ, ‘Ồ, tôi không thể chịu đựng được điều này.’ Tôi phải ngay lập tức quay lại và nhìn vào điện thờ một lần nữa. Hoặc nếu tôi đang nhìn vào điện thờ, tôi có thể bắt đầu cho phép nhận thức đưa tôi đến sự không nắm bắt, đến thực tại của sự không dính mắc, và thực sự biết điều này; không chỉ phụ thuộc vào sự thiếu kích thích đối với điều này hoặc quay lưng lại với cộng đồng để có được nó, mà thực sự hướng về cộng đồng và nhận ra đó là điều gì đó ở đây. Nó không phụ thuộc vào việc đối mặt với bất kỳ hướng nào. Vì vậy, hãy bắt đầu thức tỉnh với thực tế hơn là phụ thuộc vào một trải nghiệm có điều kiện. không chỉ phụ thuộc vào sự thiếu kích thích đối với điều này hoặc quay lưng lại với cộng đồng để có được nó, mà thực sự hướng về cộng đồng và nhận ra đó là điều gì đó ở đây. Nó không phụ thuộc vào việc đối mặt với bất kỳ hướng nào. Vì vậy, hãy bắt đầu thức tỉnh với thực tế hơn là phụ thuộc vào một trải nghiệm có điều kiện. không chỉ phụ thuộc vào sự thiếu kích thích đối với điều này hoặc quay lưng lại với cộng đồng để có được nó, mà thực sự hướng về cộng đồng và nhận ra đó là điều gì đó ở đây. Nó không phụ thuộc vào việc đối mặt với bất kỳ hướng nào. Vì vậy, hãy bắt đầu thức tỉnh với thực tế hơn là phụ thuộc vào một trải nghiệm có điều kiện.
Quy y trong Tăng chúng ta có thể định nghĩa về bốn cặp, tám loại chúng sinh cao quý. Có bao nhiêu bạn phù hợp với mô tả đó? Có bao nhiêu cái tôi của bạn có thể nghĩ mình là sotapanna-magga, sotapanna-phala, sakadagami-magga, sakadagami-phala, anagami-magga, anaagami-phala, arahatta-magga, arahatta-phala *? Bạn là người nào? Làm thế nào tôi có thể quy y trong ‘bốn cặp và tám loại chúng sinh cao quý’? Nó rất trừu tượng; những nhà hiền triết, những sinh vật lý tưởng đang ở đâu đó – có thể. Hay họ đang ở đây: nhà sư này, hay nữ tu sĩ kia? Vậy thì quy y trong Tăng đoàn là gì? Tôi có quyền quyết định xem ai là một sotapanna, sakadagami, v.v., để tìm ra người mà tôi có thể quy y? Sau đó nó’ lại chỉ là vấn đề bản ngã của tôi. Ở đây tôi đang cố gắng quyết định xem người khác là gì. Thay vào đó hãy coi những từ này giống như Tăng-già và làm cho chúng có ích cho bạn. Hãy biến nó thành thiết thực. Nơi nương tựa của chúng ta là ở Đức Phật, Giáo pháp và Tăng đoàn, không phải ở thái độ hay thói quen cá nhân, hay quan điểm và ý kiến. Khi chúng ta nhìn nhận nhau trên phương diện Tăng hoặc giảm giá trị, đó là cách nhìn nhau bắt đầu đánh giá cao, tôn trọng và vượt ra ngoài sở thích và phản ứng cá nhân. Nhưng chúng tôi cũng không cố gắng tiêu diệt chúng bởi vì khổ đau mà chúng tôi hoan nghênh là phản ứng cá nhân này. Tại sao tôi cảm thấy tức giận, tại sao tôi cảm thấy ghen tị hoặc tại sao tôi cảm thấy bị từ chối; nó không cố gắng loại bỏ điều này. Nhưng khi chúng ta tin tưởng vào trạng thái thức tỉnh này,
(* Đây là 8 loại sinh mệnh cao quý, theo thứ tự tương ứng – Một người nhận ra con đường nhập dòng, một người nhận ra quả vị của việc nhập dòng; một người nhận ra con đường quay lại một lần, một người nhận ra quả một lần trở lại ; người ta nhận ra con đường không trở lại, người ta nhận ra quả vị không trở lại; người ta nhận ra con đường của quả vị A la hán, người ta nhận ra quả vị A la hán.)
Bản tin Tăng già Lâm nghiệp: Tháng 10 năm 2002, Số 62
Nguồn: http://www.forestsangha.org
