Khi chúng ta đang suy ngẫm về Giáo pháp, lời dạy của Đức Phật, thật khó hiểu khi đặt câu hỏi về tính cách thực sự là gì: ý thức về sự riêng biệt của chính chúng ta, tính cá nhân, nhận thức về bản thân như một con người tách biệt với phần còn lại. Ngày nay mọi người bắt đầu hiểu nhiều hơn và nhiều hơn về bản chất của ý thức, nhưng mặc dù nó là một trải nghiệm mà tất cả chúng ta đều có, nó có lẽ là điều ít người hiểu nhất. Các nhà khoa học đang nghiên cứu ý thức, cố gắng tìm ra cơ sở vật chất cho nó. Nó có trong não không? Nó là gì? … nhưng nó giống như đang cố gắng tìm ra con người thật của chúng ta. Chúng ta càng cố gắng tìm ra con người thật của mình, chúng ta dường như càng đi vòng tròn hoặc đuổi theo bóng tối; chúng ta thực sự không thể nắm giữ bất cứ thứ gì trong thời gian dài và nó sẽ biến mất.
Tuy nhiên, vấn đề không phải là bản thân – chúng ta là ai hay chúng ta là gì. Đúng hơn, đó là những ảo tưởng của chúng ta xung quanh nhận thức của chúng ta là gì, điều kiện của tâm trí mà chúng ta có được sau khi sinh ra. Khi chúng ta sinh ra, đứa trẻ thơ mới có ý thức nhưng nó chưa có ý thức về một con người, một nhân cách; đây là thứ được thấm nhuần trong chúng ta khi chúng ta lớn lên. Tất cả các loại ấn tượng và giả định được cung cấp cho chúng ta thông qua cha mẹ, bạn bè của chúng ta và xã hội mà chúng ta đang sống. Vì vậy, động lực của thiền định là bắt đầu nhận ra bản chất thực sự của tâm trí đó là
Nếu chúng ta cố gắng nghĩ về việc thực hành thiền như thế này hay thế khác, chúng ta đang tạo ra một hình ảnh mà chúng ta đang cố gắng nhận ra, thay vì chỉ tin tưởng vào sự chú tâm của tâm trí, vào chánh niệm; buông bỏ mong muốn tìm kiếm hoặc nắm bắt bất cứ điều gì. Ngay khi chúng ta nghĩ về bản thân, chúng ta trở thành một người – ai đó – nhưng khi chúng ta không suy nghĩ, tâm trí hoàn toàn trống rỗng và không có cảm giác về con người. Ở đó vẫn còný thức, sự nhạy cảm, nhưng nó không được nhìn nhận ở khía cạnh là một con người, một người đàn ông hay đàn bà; chỉ có nhận thức về những gì đang xảy ra – cảm giác là gì, tâm trạng, bầu không khí mà một người đang trải qua trong thời điểm này. Chúng ta có thể gọi đây là nhận thức trực quan. Nó không được lập trình và điều kiện bởi suy nghĩ, trí nhớ hoặc nhận thức.
Động lực của thiền là bắt đầu nhận ra bản chất thực sự của tâm trí không bị điều kiện bởi nhận thức, điều kiện văn hóa, suy nghĩ hay trí nhớ.
Bây giờ một trong những vấn đề lớn trong thiền định là chúng ta có thể quá coi trọng bản thân. Chúng ta có thể thấy mình là những người tôn giáo chuyên tâm hướng tới những điều nghiêm túc, chẳng hạn như nhận ra sự thật. Chúng tôi cảm thấy quan trọng; chúng ta không chỉ là những người phù phiếm hay bình thường, đi về cuộc sống của mình, chỉ đi mua sắm trong siêu thị và xem tivi. Tất nhiên sự nghiêm túc này có lợi thế; nó có thể khuyến khích chúng ta từ bỏ những hoạt động ngu ngốc để thực hiện những hoạt động nghiêm túc hơn. Nhưng quá trình này có thể dẫn đến kiêu ngạo và tự phụ: cảm giác trở thành người có giới luật đạo đức đặc biệt hoặc mục tiêu vị tha nào đó, hoặc trở nên đặc biệt theo một cách nào đó, đã đến hành tinh như một loại đấng cứu thế nào đó … chúng tôi có những người như thế đôi khi đến thăm chúng tôi tại Amaravati; những nhân vật lạ đi vào và tuyên bố mình là Phật Di Lặc! Sự tự phụ này, sự kiêu ngạo này của trạng thái con người của chúng ta là một vấn đề đã xảy ra từ thời Adam và Eve, hoặc kể từ khi Lucifer bị ném ra khỏi thiên đường. Đó là một loại tự hào có thể làm cho con người mất tất cả các quan điểm; vì vậy chúng ta cần sự hài hước để chỉ ra sự vô lý của sự tự ám ảnh của chúng ta. Trong đời sống tu viện, chúng ta có thể trở nên cực kỳ nghiêm túc đối với sự thanh tịnh đạo đức, kỷ luật, sự cống hiến của chúng ta, v.v. Đối với một người thế gian, dường như các tăng ni đang làm cho cuộc sống trở nên khó khăn hoặc phức tạp một cách không cần thiết cho chính họ hoặc cho người khác. Nhưng một cách nhìn về các quy ước tôn giáo, chẳng hạn như Trường phái Theravadan, nơi nhấn mạnh vào giới luật Luật tạng, thực hành thiền định, sự thanh tịnh của truyền thống, lànhư những khái niệm đúng nhưng không đúng, đúng nhưng không đúng.
Có lần tôi đến gặp một vị thầy nói rằng chúng ta không cần kỷ luật hay luật tạng: “Tất cả những gì bạn phải làm là chánh niệm. Chánh niệm là đủ.” Vì vậy, tôi quay lại và nói với Ajahn Chah, và ông ấy nói: “Đúng nhưng không đúng, đúng nhưng không đúng!” Bởi vì, suy cho cùng, chúng ta không cần quy tắc, chỉ cần có tâm là Đạo. Nhưng hầu hết chúng ta không bắt đầu từ kinh nghiệm giác ngộ, chúng ta ít nhiều phải sử dụng các phương tiện khẩn cấp để chiêm nghiệm và phát triển chánh niệm. Vì vậy, các kỹ thuật thiền,
Đời sống tu trì là đời sống xuất gia. Chúng ta đang từ bỏ, từ bỏ, buông bỏ mọi thứ. Đối với tâm trí thế gian, nó có thể nghe như thể chúng ta đang loại bỏ điều gì đó, hoặc lên án thế giới giác quan, những thú vui và vẻ đẹp mà tất cả chúng ta có thể trải nghiệm khi là con người; từ chối nó, bởi vì chúng ta thấy nó là xấu xa hoặc sai trái. Nhưng từ bỏ không phải là một phán xét đạo đức chống lại bất cứ điều gì. Đúng hơn, đó là một bước đi khỏi những gì phức tạp và gây khó khăn cho cuộc sống, hướng tới sự đơn giản cuối cùng của chánh niệm trong sáng trong giây phút hiện tại; bởi vì giác ngộ là ở đây và bây giờ, Chân lý là bây giờ. Không có ai có thể trở thành bất cứ điều gì, không có bất kỳ ai sinh ra hoặc sẽ chết – chỉ có điều này vĩnh viễn bây giờ. Nhận thức này là những gì chúng ta có thể điều chỉnh, khi chúng ta buông bỏ vẻ bề ngoài và các khuynh hướng thói quen, và hướng tới sự phản ánh đơn giản này về hiện tại.
Bây giờ chúng ta nói điều này và chúng ta có thể hiểu nó và nó nghe có vẻ khá đơn giản. Nhưng xu hướng của tâm trí là biến nó thành một vấn đề. Chúng ta không có niềm tin, sự tin tưởng hay sự sẵn sàng buông bỏ hoàn toàn trong thời điểm này. Vì vậy câu nói: “Hiện tại đã giác ngộ” có thể mang lại cảm giác không chắc chắn hoặc hoang mang.
Có nhiều ý kiến khác nhau về sự giác ngộ: tức thì hoặc dần dần. Một số người có thể nói: “Hiện tại là sự giác ngộ”, trong khi những người khác nói rằngnó phải được thực hiện dần dần, từng giai đoạn, từng đời một. Cả hai điều này đều đúng – nhưng không đúng, đúng nhưng không đúng. Chúng chỉ là những cách khác nhau để chiêm nghiệm và suy ngẫm về trải nghiệm của thời điểm này. Ý tưởng về sự giác ngộ tức thì rất hấp dẫn đối với tâm trí hiện đại: một viên LSD và chúng ta ở đó – mà không cần phải trải qua khóa đào tạo tu viện hay từ bỏ bất cứ thứ gì; giác ngộ tức thì!
Nhưng chúng ta phải nhận ra hạn chế của đầu óc tư duy. Những khái niệm này – tức thì và dần dần – chỉ là những cách phản ánh, chúng không phải là vị trí mà chúng ta đảm nhận. Lấy từ, tự nó, ‘giác ngộ’: có thể chúng ta thấy nó như một loại trải nghiệm hoàn toàn tuyệt vời, trong đó chúng ta hoàn toàn bị ánh sáng chiếm lấy và hoàn toàn biến đổi từ một kẻ ích kỷ, si mê thành một kẻ hoàn toàn khôn ngoan – coi nó như một thứ gì đó rất tuyệt vời và vĩ đại. Hầu hết chúng ta cảm thấy rằng chúng ta không thể đạt đến trạng thái cao như vậy, bởi vì quan điểm về nhân cách là rất tiêu cực. Chúng ta có xu hướng nhấn mạnh điều gì sai trái, lỗi lầm, điểm yếu, thói quen xấu của chúng ta; những điều này được xem như là những vật cản đối với trải nghiệm giác ngộ này. Nhưng những suy nghĩ như vậy không thể tin được. Vì vậy, tôi thường nói với mọi người: “Dù bạn nghĩ bạn là ai, thì đó không phải là bạn!”
Mục đích của thiền định Phật giáo là buông bỏ những điều kiện này của tâm trí, không có nghĩa là phủ nhận, loại bỏ hoặc phán xét chúng. Nó có nghĩa là không tin họ hoặc làm theo họ; thay vào đó, chúng ta lắng nghe chúng như là Giáo pháp, như những điều kiện của tâm trí sinh và diệt. loại kết quả.
Khi chúng ta nhấn mạnh tính cách của mình, chúng ta tạo ra vấn đề, bởi vì phẩm chất cá nhân của mỗi người là khác nhau. Chúng ta có những vấn đề chung của con người: tuổi già, bệnh tật và cái chết; tất cả đàn ông đều có những điểm chung nhất định; tất cả phụ nữ đều có những điều kiện chung nhất định. Nhưng sau đó là những thái độ nhất định, những kỳ vọng về văn hóa vànhững giả định, vốn được định sẵn trong tâm trí, thấm nhuần vào chúng ta sau khi chúng ta được sinh ra. Thông qua chánh niệm, chúng ta có thể vượt ra khỏi sự điều hòa này của tâm trí đến ý thức thuần túy không bị điều kiện hóa, nhưng nó giống như cái nền, cái trống không, tờ giấy trắng có chữ được viết trên đó. Nhận thức của chúng ta nảy sinh và chấm dứt trên tờ giấy trắng đó, sự trống rỗng đó.
Vì vậy, hãy chiêm nghiệm điều này. Khi chúng ta bắt đầu lắng nghe và quan sát nhiều hơn, thay vì chỉ cố gắng đạt được một số định hoặc trạng thái tập trung mà chúng ta đọc trong sách; khi chúng ta thư giãn, quan sát và lắng nghe thì chúng ta có nhiều khả năng trải nghiệm sự trống rỗng đó hơn. Chúng ta sử dụng những từ như từ bỏ và từ bỏ, nghe có vẻ rất nặng nề đối với tâm trí thế gian, nhưng đó không phải là một hành động tiêu diệt hoặc hủy hoại nặng nề. Đúng hơn, đó là sự sẵn sàng để mọi thứ trôi qua, để mọi thứ diễn ra như hiện tại, để chúng chấm dứt – không giữ chặt hay xác định với bất cứ điều gì, mà chỉ tin tưởng vào trạng thái thuần túy của sự chú ý nhận thức trong giây phút hiện tại.
Một trong những ảo tưởng lớn mà chúng ta có đối với thiền là đó là điều tôi đang làm, điều gì đó tôi phải làm. Chúng tôi tuân theo các nguyên tắc với ý tưởng đạt được và đạt được các mức độ hiện thực hóa khác nhau, như lấy bằng đại học. Thật là thú vị khi thấy một số người phương Tây trở thành tu sĩ hoặc nữ tu trong truyền thống Theravadan có thể rất thông minh và được giáo dục tốt, nhưng do tâm trí của họ đã được điều hòa nên họ luôn có xu hướng giải thích đời sống Thánh theo khía cạnh cá nhân. đạt được – trở thành ai đó đặc biệt.
Có một quy tắc trong truyền thống tu viện của chúng tôi cấm chúng tôi đi khắp nơi để thông báo về những thành tựu của mình. Nhưng ở Thái Lan, mọi người đều nói rằng Ajahn Chah là một vị A la hán – mặc dù ông ấy chưa bao giờ nói như vậy. Sau đó, mọi người sẽ thấy anh ta hút một điếu thuốc, và họ sẽ nghĩ, “Các vị A-la-hán sẽ không hút thuốc lá, anh ta không thể là một vị A-la-hán!” Tâm trí có điều kiện có xu hướng bám vào một ý tưởng cố định về một vị A la hán như mộtngười tinh tế, tốt bụng, không bao giờ làm bất cứ điều gì thô thiển, nhưng luôn hoàn hảo trong những gì họ nói và cách họ sống. Chúng tôi muốn chúng hoàn hảo, theo ý tưởng của chúng tôi, vì vậy khi chúng tôi nhìn thấy bất kỳ loại khuyết điểm nào, chúng tôi trở nên chỉ trích, thất vọng, vỡ mộng và nghi ngờ về chúng.
Nhưng đây là một chức năng của tâm trí chúng ta. Chúng ta đang tạo ra các vị A-la-hán của chính mình, và do đó bất cứ điều gì chúng ta tạo ra trong tâm trí của chính mình đều có thể dễ dàng trở thành điều ngược lại. Những gì chúng ta có thể làm là quan sát toàn bộ quá trình phóng chiếu này; về việc chúng ta tạo ra một con người lý tưởng, một người thầy lý tưởng. Chúng tôi bắt đầu xem nó chỉ là một lý tưởng như thế nào. Lý tưởng hoàn hảo luôn luôn giống nhau, giống như hình ảnh một viên đá cẩm thạch. Giả sử, nếu một giáo viên làm điều gì đó hoàn toàn trái ngược với những gì chúng ta nghĩ nên làm, với những gì chúng ta tưởng tượng là hoàn hảo, chúng ta có thể cảm thấy khá khó chịu hoặc thất vọng. Vì vậy, chúng ta có thể cảm thấy rằng bằng cách nào đó chúng ta phải đối phó với nó, để biện minh cho nó: “Anh ta có thể hành xử như vậy bởi vì anh ta là một đấng giác ngộ.” Chúng ta sẵn sàng bỏ qua những cách cư xử thô thiển hoặc tồi tệ, hoặc tệ hơn thế; chúng ta sẽ không cho phép nghi ngờ nảy sinh trong tâm trí của mình về người đó. Hoặc, ở một thái cực khác, chúng ta nghĩ: “Người đó là một người xấu, họ không thể giác ngộ được.” Chúng tôi loại bỏ chúng. Nhưng nếu chúng ta tiếp tục thực hành chánh niệm này, chúng ta thấy rằng không thực sự tùy thuộc vào chúng ta để đưa ra một nhận định đạo đức phân loại về người khác hoặc về giáo viên của chúng ta. Việc đánh giá chúng tốt hay xấu không phải là việc của chúng tôi. Và đó là một sự nhẹ nhõm. Nhưng những gì chúng ta luôn có thể làm là lắng nghe và nhận thức được những phản ứng có điều kiện của chính chúng ta đối với bất cứ điều gì chúng ta đang trải qua.
Bây giờ năm giới cung cấp một tiêu chuẩn đạo đức cho việc thiết lập chánh niệm. Chúng ta có thể sử dụng chúng làm tiêu chuẩn hoặc hướng dẫn cho các hành động và lời nói. Chúng sẽ giúp chúng ta tĩnh tâm. Trong khi đó, ý tưởng được tự do và làm bất cứ điều gì chúng ta muốn miễn là chúng ta có tâm trí chỉ là một lý tưởng, phải không? A ‘đúng nhưng khôngtrue ‘vấn đề: nó đúng, nhưng không nhất thiết lúc nào cũng đúng. Nếu chúng ta nắm bắt được một ý tưởng như vậy, chúng ta có thể bỏ qua bất cứ điều gì. Ví dụ, chúng ta có thể nghĩ rằng một người có thể rất lưu tâm khi cướp ngân hàng hoặc thực hiện một vụ giết người hoàn hảo! Nhưng, không có một tiêu chuẩn đạo đức nào để phản ánh, đó chỉ đơn giản là sự chăm chú của một con vật có nguy cơ bị bắt. Tình huống tự nó đòi hỏi sự tỉnh táo, tỉnh táo và nhận thức.
Điều này cũng đúng trong những tình huống mà chúng ta đang ở ngay bên bờ vực của cái chết – như leo núi. Chúng ta quên đi bản thân và các vấn đề của mình, chúng ta tự động đúng với thời điểm này. Có một loại hứng khởi trong trạng thái tâm trí đó bởi vì chúng ta khác xa với sự buồn tẻ và xám xịt của cuộc sống hàng ngày. Nhận thức của chúng ta trở nên rất tập trung và nhất tâm. Nhưng không phải lúc nào chúng ta cũng có thể sống cuộc sống bên lề. Hầu hết cuộc sống của chúng ta không đặc biệt thú vị. Đó chỉ là những gì nó được. Chúng tôi làm những việc bình thường. Chúng tôi ăn thức ăn, chúng tôi tắm rửa, chúng tôi mặc quần áo, cởi quần áo, chúng tôi phải nấu ăn, rửa bát, trải thảm, rửa xe, cho mèo ăn, đi làm, và hòa thuận với vợ / chồng, con cái, đồng nghiệp của chúng ta. Sau đó, vào một ngày đặc biệt như ngày lễ, chúng ta có thể làm điều gì đó thú vị như leo núi.
Thiền không phải là một trải nghiệm cực đoan, không phải là một điều gì đó thực sự nguy hiểm, buộc chúng ta phải lưu tâm. Chúng tôi thường thiền ở những nơi an toàn. Chúng ta ngồi, đứng, đi hoặc nằm xuống, và chúng ta suy ngẫm về nhịp thở của cơ thể. Mục đích đơn giản là để quan sát các khuynh hướng thói quen của chúng ta như những điều kiện phát sinh và chấm dứt. Trong trạng thái này, những nỗi sợ hãi và trạng thái cảm xúc bị kìm nén có thể trồi lên, nổi lên trên bề mặt; nhưng thay vì đi ra ngoài và làm một số điều gây mất tập trung để tránh chúng, chúng tôi bắt đầu cho phép chúng vào ý thức. Chúng tôi ngày càng sẵn sàng cho phép những gì chúng tôi không thích hoặc không muốn trở thành ý thức và thông qua sự sẵn lòng nhìn thấy nó, chúng tôi từ bỏ nó.
Cácnhân cách, ý thức về bản thân, nỗi sợ hãi và mong muốn của tâm trí là những gì họ đang có; chúng tôi không cố gắng loại bỏ chúng hoặc thêm vào chúng, hoặc gây ra bất kỳ vấn đề hoặc khó khăn nào xung quanh chúng. Chúng tôi sẵn sàng để cho họ là những gì họ đang có. Họ cảm thấy theo cách này, họ có phẩm chất này; chúng phát sinh và chấm dứt. Trong sự chấm dứt đó, có sự nhận ra hòa bình, hạnh phúc hay sự thanh thản của bản thể, và không có bản ngã trong đó. Mọi người đều có tiềm năng đó, khả năng đó để nhận ra điều này. Chúng tôi mô tả nó như là nhìn thấy Giáo pháp, theo cách của nó – nó không phải là vấn đề trở thành bất cứ điều gì cả.
Đôi khi trong thiền định, chúng ta trải qua một khoảnh khắc, hoặc một vài khoảnh khắc, hoàn toàn bình tĩnh và yên bình trong tâm trí, và chúng ta nghĩ, “Tôi muốn cái này” nhưng tất nhiên là nó đi! Sau đó vào ngày hôm sau khi chúng ta đi thiền, chúng ta cố gắng lấy lại nó – nhưng chúng ta không thể, bởi vì chúng ta đang cố gắng lấy lại thứ mà chúng ta nhớ, thay vì tin tưởng và để mọi thứ trôi đi theo đúng bản chất của chúng. Không phải là chúng ta phải làm gì đó, hay trở thành bất cứ thứ gì. Vì vậy, không có áp lực đó, không có sự ép buộc của tâm trí, chúng ta có thể học hỏi từ chính cuộc sống; Sự thật được tiết lộ cho chúng ta.
Tác giả: Ven. Ajahn Sumedho
From Forest Sangha Newsletter, October 1996, Number 38
