Buổi sáng của anh ấy, tôi đã nói chuyện với Đại đức Subbato và anh ấy nói rằng anh ấy chưa bao giờ phát triển anapanasati, chánh niệm về hơi thở. Vì vậy, tôi nói, ‘Bạn có thể lưu tâm đến một lần hít vào không?’ Và anh ấy nói, ‘Ồ vâng.’ ‘Và một lần thở ra?’ Và anh ấy nói, ‘Có.’ Và tôi nói, ‘Hiểu rồi!’
Không có gì hơn thế. Tuy nhiên, người ta có xu hướng mong đợi phát triển một số loại khả năng đặc biệt để đi vào một trạng thái đặc biệt nào đó. Và bởi vì chúng ta không làm điều đó, thì chúng ta nghĩ rằng chúng ta không thể làm được.
Nhưng con đường của đời sống tâm linh là thông qua sự từ bỏ, buông bỏ, buông bỏ. không phải thông qua đạt được hoặc có được. Ngay cả jhanas [ 1 ]là từ bỏ hơn là đạt được. Nếu chúng ta từ bỏ ngày càng nhiều, càng ngày càng buông bỏ nhiều hơn, thì trạng thái jhanic là tự nhiên.
Thái độ là quan trọng nhất. Ôn luyện anapanasati, người ta tập trung sự chú ý vào một lần hít thở, chú tâm từ đầu đến cuối. Một lần hít vào, thế là xong; và sau đó cũng diễn ra như vậy đối với quá trình thở ra. Đó là thành tựu hoàn hảo của anapanasati. Sự nhận biết chỉ bấy nhiêu thôi, là kết quả của sự tập trung tâm trí thông qua sự chú ý liên tục vào hơi thở. Từ đầu đến cuối hít vào, từ đầu đến cuối thở ra. Thái độ luôn là một trong những sự buông bỏ, không dính mắc vào bất kỳ ý tưởng hay cảm xúc nào nảy sinh từ đó, để bạn luôn tươi mới với lần hít vào tiếp theo, lần thở ra tiếp theo, hoàn toàn như nó vốn có. Bạn không mang theo bất cứ thứ gì. Vì vậy, đó là một cách buông bỏ, buông bỏ, thay vì đạt được và đạt được.
Những nguy hiểm trong thực hành thiền định là thói quen nắm bắt sự vật, nắm bắt tại các trạng thái; vì vậy khái niệm hữu ích nhất là khái niệm buông bỏ, thay vì đạt được và đạt được. Nếu hôm nay bạn nói rằng ngày hôm qua bạn đã có một buổi thiền thực sự siêu việt, tuyệt vời đúng như những gì bạn hằng mơ ước, thì hôm nay bạn cố gắng có được trải nghiệm tuyệt vời như ngày hôm qua, nhưng bạn lại bồn chồn và dễ bị kích động hơn bao giờ hết. – bây giờ tại sao vậy? Tại sao chúng ta không thể đạt được những gì chúng ta muốn? Đó là bởi vì chúng ta đang cố gắng đạt được điều gì đó mà chúng ta nhớ được; thay vì thực sự làm việc với mọi thứ như hiện tại.
Năm đầu tiên tôi ngồi thiền, tôi không có thầy. Tôi đã ở trong kuti [ 2 ] nhỏ này ở Nong Khai khoảng mười tháng, và tôi đã có đủ loại hiểu biết rực rỡ. Ở một mình trong mười tháng, không phải nói chuyện, không phải đi đâu, mọi thứ lắng xuống sau vài tháng, và sau đó tôi nghĩ mình là một người hoàn toàn giác ngộ, một vị A la hán. Tôi đã chắc chắn về điều đó. Sau đó tôi phát hiện ra rằng tôi không phải vậy.
Tôi nhớ chúng tôi đã trải qua một nạn đói ở Nong Khai năm đó và chúng tôi không có nhiều thứ để ăn. Tôi bị suy dinh dưỡng, vì vậy tôi nghĩ, ‘Có lẽ câu trả lời là suy dinh dưỡng. Nếu tôi chỉ bỏ đói bản thân…. ‘ Tôi nhớ Nong Khai bị suy dinh dưỡng rất yếu đến mức dái tai của tôi bắt đầu nứt ra. Khi tôi chìm vào giấc ngủ, tôi sẽ phải cạy mí mắt của mình ra; họ sẽ bị mắc kẹt với những thứ bật ra khỏi mí mắt của bạn khi bạn cảm thấy không được khỏe.
Rồi một ngày vị sư người Canada này mang cho tôi ba lon sữa hộp. Ở châu Á, họ có sữa ngọt đóng hộp và nó rất ngon. Và anh ấy cũng mang cho tôi một ít cà phê hòa tan, và một bình nước nóng. Vì vậy, tôi đã pha một tách này: cho một chút cà phê vào, đổ một ít sữa này vào, đổ nước nóng và bắt đầu uống. Và tôi chỉ phát điên lên. Nó cực kỳ ngon, lần đầu tiên tôi có thứ gì đó ngọt ngào trong nhiều tuần, hay bất cứ thứ gì kích thích. Và bị suy dinh dưỡng và ở trong tình trạng thờ ơ mệt mỏi rất buồn tẻ, điều này giống như xăng có chỉ số octan cao – thật là tuyệt! Ngay lập tức tôi nuốt nó xuống – Tôi không thể không ngăn cản bản thân – và tôi đã cố gắng tiêu thụ hết ba hộp sữa và một phần cà phê ngon lành đó. Và tâm trí tôi thực sự bay vào không gian vũ trụ, hoặc có vẻ như vậy, và tôi nghĩ, ‘Có lẽ đó là bí mật. Nếu tôi có thể nhờ ai đó mua cho tôi sữa hộp. ‘
Khi tôi đến Wat Pah Pong vào năm sau đó, tôi cứ nghĩ, ‘Ồ, tôi đã có tất cả những trải nghiệm tuyệt vời đó ở Nong Khai. Tôi đã có tất cả những loại tầm nhìn đẹp tuyệt vời, và tất cả những loại trải nghiệm trôi nổi tuyệt vời và những hiểu biết rực rỡ, và dường như tôi đã hiểu mọi thứ. Và bạn thậm chí nghĩ rằng bạn là một vị A la hán. ‘ Ở Wat Pah Pong, năm đầu tiên ở đó, tôi không có nhiều thứ gì cả. Tôi chỉ tiếp tục cố gắng làm tất cả những điều tôi đã làm ở Nong Khai để có được những điều này. Nhưng sau một thời gian, ngay cả việc sử dụng những tách cà phê mạnh cũng không có tác dụng nữa. Tôi dường như không nhận được những phấn khích, những đỉnh cao tuyệt vời và những hiểu biết sâu sắc, mà tôi đã có năm đầu tiên. Vì vậy, sau lần đầu tiên Vassa [ 3 ] Tại Wat Pah Pong, tôi nghĩ, ‘Nơi này không dành cho tôi. Tôi nghĩ tôi sẽ đi và cố gắng lặp lại những gì đã xảy ra ở Nong Khai. ‘ Và tôi rời Ajahn Chah và đến sống trên núi Pupek ở tỉnh Sakorn Nakorn.
Ở đó, cuối cùng, tôi đã ở một nơi bình dị. Tuy nhiên, để khất thực ở đó, bạn phải đi trước bình minh và đi xuống ngọn núi này, khá là leo và đợi dân làng đến. Họ sẽ mang thức ăn cho bạn, và sau đó bạn phải leo ngược lại, và ăn thức ăn này trước mười hai giờ trưa. Đó là một vấn đề khá.
Tôi đã đi cùng một nhà sư khác, một nhà sư Thái Lan, và tôi nghĩ, ‘Anh ấy thực sự rất tốt,’ và tôi khá ấn tượng với anh ấy. Nhưng khi chúng tôi ở trên ngọn núi này, anh ta muốn tôi dạy anh ta tiếng Anh – vì vậy tôi thực sự tức giận với anh ta và muốn giết anh ta.
Đó là một khu vực có rất nhiều khủng bố và cộng sản, ở Đông Bắc Thái Lan. Đôi khi có những chiếc trực thăng bay trên đầu để kiểm tra chúng tôi. Có lần họ đến và đưa tôi xuống tỉnh lỵ, tự hỏi liệu tôi có phải là gián điệp cộng sản hay không.
Sau đó tôi bị ốm dữ dội, bệnh nặng đến mức họ phải cõng tôi xuống núi. Tôi đã bị mắc kẹt trong một nơi tồi tàn bên một cái hồ chứa dưới mái tôn vào mùa nóng với côn trùng vo ve trong tai và lỗ tai của tôi. Với thức ăn kinh khủng. Tôi gần chết, nghĩ lại về nó. Tôi gần như đã không vượt qua được.
Nhưng chính trong khoảng thời gian nghiêng ngả trong mái nhà thiếc đó, một sự thay đổi thực sự đã diễn ra. Tôi thực sự tuyệt vọng và ốm yếu, suy nhược hoàn toàn, và tâm trí tôi sẽ rơi vào những cõi địa ngục này, với sự nóng bức và khó chịu khủng khiếp. Tôi cảm thấy như mình đang bị nấu chín; nó giống như bị tra tấn.
Sau đó, một sự thay đổi đã đến. Đột nhiên, tôi chỉ dừng lại tâm trí của tôi; Tôi từ chối để bị vướng vào sự tiêu cực đó và tôi bắt đầu thực hành anapanasati.Tôi dùng hơi thở để tập trung tinh thần và mọi thứ thay đổi rất nhanh. Sau đó, tôi đã hồi phục sức khỏe và đã đến lúc bước vào cuộc tiếp Vassa, vì vậy tôi đã quay trở lại – tôi đã hứa với Ajahn Chah là tôi sẽ trở lại Wat Pah Pong để dự lễ Vassa – và những chiếc áo choàng của tôi đều rách nát, rách nát và được vá lại. Tôi trông thật kinh khủng. Khi Ajahn Chah nhìn thấy tôi, anh ấy chỉ phá lên cười. Và tôi rất vui khi được trở lại sau tất cả những điều đó!
Tôi đã cố gắng luyện tập và những gì tôi muốn là ký ức về những hiểu biết sâu sắc này. Tôi đã quên những hiểu biết sâu sắc thực sự là gì. Tôi rất gắn bó với ý tưởng làm việc theo một cách khổ hạnh nào đó, giống như tôi đã làm vào năm đầu tiên, khi chủ nghĩa khổ hạnh thực sự phát huy tác dụng. Vào thời điểm đó, suy dinh dưỡng và ở một mình dường như đã cung cấp cho tôi cái nhìn sâu sắc, để trong nhiều năm sau đó, tôi tiếp tục cố gắng tạo điều kiện để tôi có thể có được những hiểu biết tuyệt vời này.
Nhưng hai hoặc ba năm sau đó dường như là những năm trôi qua. Dường như không có gì xảy ra. Tôi đã ở trên ngọn núi này sáu tháng trước khi trở lại Wat Pah Pong, chỉ quyết định ở lại và theo dõi những hiểu biết mà tôi có. Một trong những hiểu biết sâu sắc nhất trong năm đầu tiên là tôi nên tìm một giáo viên, và rằng tôi nên học cách sống dưới sự kỷ luật của giáo viên đó đối với tôi. Vì vậy, tôi đã làm điều đó. Tôi nhận ra Ajahn Chah là một vị thầy tốt và có tiêu chuẩn tốt về kỷ luật tu viện, vì vậy tôi đã ở lại với ông ấy. Những hiểu biết mà tôi có là đúng, nhưng tôi sẽ lưu luyến mãi trong ký ức.
Mọi người rất gắn bó với tất cả những điều đặc biệt này, như các khóa tu thiền và các khóa học trong đó mọi thứ được kiểm soát và mọi thứ được tổ chức và hoàn toàn im lặng. Sau đó, mặc dù bạn có cái nhìn sâu sắc, nhưng khả năng phản chiếu không phải lúc nào cũng có, bởi vì người ta cho rằng để có những cái nhìn sâu sắc này, bạn cần những điều kiện đó.
Trên thực tế, cái nhìn sâu sắc ngày càng là một vấn đề của cuộc sốngmột cách sâu sắc. Không chỉ là bạn có cái nhìn sâu sắc thỉnh thoảng, nhưng càng ngày khi bạn càng suy ngẫm về Giáo pháp, thì mọi thứ càng trở nên sâu sắc. Bạn nhìn sâu sắc vào cuộc sống như nó đang xảy ra với bạn. Ngay khi bạn nghĩ rằng bạn phải có những điều kiện đặc biệt cho nó, và bạn không nhận thức được điều đó, thì bạn sẽ tạo ra đủ loại phức tạp cho việc thực hành của mình.
Vì vậy, tôi đã phát triển sự buông bỏ: không quan tâm đến việc đạt được hay đạt được bất cứ điều gì. Tôi quyết định tạo ra những thành tựu nhỏ có thể bằng cách học cách kiên nhẫn hơn một chút, khiêm tốn hơn một chút và hào phóng hơn một chút. Tôi quyết định phát triển điều này: thay vì cố gắng kiểm soát và thao túng môi trường với ý định thiết lập bản thân với hy vọng đạt được thành tích cao. Qua phản ánh, có thể thấy rõ ràng rằng sự gắn bó với những hiểu biết sâu sắc là vấn đề. Những hiểu biết sâu sắc là những hiểu biết hợp lệ, nhưng có sự gắn bó với bộ nhớ.
Sau đó, cái nhìn sâu sắc đến mà bạn buông bỏ tất cả những hiểu biết của bạn. Bạn không gắn bó với chúng. Bạn chỉ cần tiếp tục buông bỏ tất cả những hiểu biết mà bạn có, bởi vì nếu không chúng sẽ trở thành ký ức, và khi đó ký ức là điều kiện của tâm trí và nếu bạn dính mắc vào chúng, chúng chỉ có thể đưa bạn đến tuyệt vọng.
Trong mỗi khoảnh khắc, nó là như vậy. Với anapanasati, một lần hít vào, tại thời điểm này, là đâyđường. Nó không giống như cái hít của ngày hôm qua. Bạn không nghĩ đến việc hít vào của ngày hôm qua và sự thở ra của ngày hôm qua trong khi bạn đang thực hiện cái bây giờ. Bạn hoàn toàn với nó, như nó là; vì vậy bạn thiết lập điều đó. Khả năng phản xạ dựa trên việc thiết lập nhận thức của bạn theo cách bây giờ, thay vì có một số ý tưởng về những gì bạn muốn lấy, và sau đó cố gắng có được nó ở đây và ngay bây giờ. Cố gắng có được cảm giác hạnh phúc của ngày hôm qua ở đây và bây giờ có nghĩa là bạn không nhận thức được hiện tại. Bạn không ở với nó. Ngay cả với anapanasatinếu bạn đang làm điều đó với hy vọng nhận được kết quả như ngày hôm qua, điều đó sẽ khiến kết quả đó không thể xảy ra.
Mùa đông năm ngoái, Đại đức Vipassi đang thiền định trong phòng thờ và ai đó đang tạo ra những tiếng động khá mất tập trung. Nói chuyện với Đại đức Vipassi về điều đó, tôi khá ấn tượng, vì ông ấy nói đầu tiên ông ấy cảm thấy bực mình và sau đó ông ấy quyết định tiếng ồn sẽ là một phần của việc thực hành. Vì vậy, anh ấy đã mở rộng tâm trí của mình đến thiền đường với mọi thứ trong đó – tiếng ồn, sự im lặng, toàn bộ mọi thứ. Đó là sự khôn ngoan, phải không? Nếu tiếng ồn là điều bạn có thể dừng lại – như tiếng đập cửa trong gió – hãy đóng cửa lại. Nếu có điều gì đó bạn có quyền kiểm soát, bạn có thể làm điều đó.
Nhưng phần lớn cuộc sống bạn không thể kiểm soát được. Bạn không có quyền yêu cầu mọi thứ im lặng cho thiền ‘của tôi’. Khi có sự phản chiếu, thay vì có một tâm trí nhỏ bé phải có sự im lặng hoàn toàn và những điều kiện đặc biệt, bạn có một tâm trí lớn có thể chứa đựng toàn bộ nó: tiếng động, sự gián đoạn, sự im lặng, hạnh phúc, sự bồn chồn, đau đớn. Tâm trí bao trùm tất cả thay vì chuyên tâm vào một sự sàng lọc nào đó trong ý thức. Sau đó, bạn phát triển sự linh hoạt, bởi vì bạn có thể tập trung tâm trí của mình.
Đây là nơi cần đến trí tuệ để phát triển thực sự. Nhờ trí tuệ mà chúng ta phát triển nó, không phải thông qua sức mạnh ý chí hoặc kiểm soát hoặc thao túng các điều kiện môi trường; loại bỏ những điều chúng ta không muốn và cố gắng thiết lập bản thân để chúng ta có thể làm theo mong muốn đạt được và đạt được.
Ham muốn là ngấm ngầm. Khi chúng ta nhận thức được rằng ý định của chúng ta là đạt được một trạng thái nào đó, thì đó là một mong muốn, phải không? Vì vậy, chúng tôi để nó đi. Nếu chúng ta đang ngồi ở đây, ngay cả với mong muốn đạt được điều đầu tiên jhana, chúng tôi nhận ra rằng mong muốn đó sẽ là thứ ngăn cản việc thực hiện. Vì vậy, chúng ta từ bỏ mong muốn, không có nghĩa là không làm anapanasati, nhưng để thay đổi thái độ với nó.
Vậy bây giờ chúng tôi có thể làm gì? Phát triển chánh niệm về một lần hít vào. Hầu hết chúng ta đều có thể làm được điều đó; hầu hết con người có đủ sự tập trung để tập trung từ đầu của một lần hít vào cho đến khi kết thúc nó. Nhưng ngay cả khi mức độ tập trung của bạn yếu đến mức bạn thậm chí không thể làm được đến cùng, không sao cả. Ít nhất bạn có thể đến giữa, có thể. Điều đó tốt hơn nếu bạn từ bỏ hoàn toàn hoặc không bao giờ cố gắng, phải không? Bởi vì ít nhất bạn đang soạn thảo tâm trí trong một giây, và đó là bước khởi đầu: học cách biên soạn và thu thập tâm trí xung quanh một thứ, như hơi thở, và duy trì nó chỉ trong khoảng thời gian của một lần hít vào; nếu không, sau đó là một nửa lần hít vào, hoặc một phần tư, hoặc bất cứ điều gì. Ít nhất bạn đã bắt đầu, và bạn phải cố gắng phát triển một tâm trí vui mừng vì có thể làm được nhiều điều đó, thay vì chỉ trích vì bạn chưa đạt được điều đầu tiên jhana, hoặc thứ tư.
Nếu thiền trở thành một việc khác mà bạn phải làm, và bạn cảm thấy tội lỗi nếu bạn không sống theo quyết tâm của mình, thì bạn bắt đầu thúc đẩy bản thân mà không nhận thức được những gì bạn đang làm. Sau đó, cuộc sống trở nên khá buồn tẻ và chán nản. Nhưng nếu bạn đang đặt sự chú ý khéo léo đó vào cuộc sống hàng ngày của mình, bạn sẽ thấy cuộc sống hàng ngày rất dễ chịu – điều mà bạn có thể không nhận thấy nếu bạn bị cuốn vào những cưỡng bức và ám ảnh của mình. Nếu chúng ta hành động với sự cưỡng bách, nó sẽ trở thành một gánh nặng, một sự kìm kẹp. Sau đó, chúng ta cố gắng làm những gì chúng ta phải làm một cách thiếu chú ý và tiêu cực. Nhưng có thể ở nông thôn – cây cối, cánh đồng. Tuy nhiên, chúng ta có thời gian này để nhập thất – chúng ta có thể ngồi và đi bộ; chúng ta không có nhiều việc để làm. Tụng kinh buổi sáng, tụng kinh buổi tối có thể cực kỳ dễ chịu đối với chúng ta, khi chúng ta cởi mở với nó. Mọi người đang cung cấp thức ăn. Bữa ăn là một điều khá đáng yêu. Mọi người đang ăn trong tâm trí và yên tĩnh. Khi chúng ta làm điều đó theo thói quen và sự ép buộc thì nó sẽ trở thành một lực cản. Và rất nhiều thứ tự nó khá dễ chịu đã không còn dễ chịu nữa. Chúng ta không thể tận hưởng chúng khi chúng ta đến từ sự cưỡng bách, không chú ý và tham vọng. Đó là những loại động lực phá hủy niềm vui và điều kỳ diệu trong cuộc sống của chúng ta. làm điều đó theo thói quen và sự ép buộc thì nó sẽ trở thành một lực cản. Và rất nhiều thứ tự nó khá dễ chịu đã không còn dễ chịu nữa. Chúng ta không thể tận hưởng chúng khi chúng ta đến từ sự cưỡng bách, không chú ý và tham vọng. Đó là những loại động lực phá hủy niềm vui và điều kỳ diệu trong cuộc sống của chúng ta. làm điều đó theo thói quen và sự ép buộc thì nó sẽ trở thành một lực cản. Và rất nhiều thứ tự nó khá dễ chịu đã không còn dễ chịu nữa. Chúng ta không thể tận hưởng chúng khi chúng ta đến từ sự cưỡng bách, không chú ý và tham vọng. Đó là những loại động lực phá hủy niềm vui và điều kỳ diệu trong cuộc sống của chúng ta.
Tập trung chú ý vào hơi thở thực sự phát triển nhận thức nhưng khi bạn chìm trong suy nghĩ hoặc bồn chồn, điều đó cũng ổn thôi. Đừng tự lái xe. Đừng làm tài xế nô lệ hay tự đánh mình bằng roi vọt và lái xe theo cách khó chịu. Dẫn dắt, hướng dẫn và đào tạo bản thân; dẫn đầu về phía trước, hướng dẫn bản thân thay vì lái xe và ép buộc bản thân. Nibbana là một nhận thức vi tế của sự không nắm bắt. Bạn không thể tự mình lái xe đến Nibbana. Đó là cách chắc chắn không bao giờ nhận ra. Nó ở đây và bây giờ, vì vậy nếu bạn đang tự mình lái xe đến Nibbana, bạn sẽ luôn đi rất xa khỏi nó, lái ngay qua nó.
Đôi khi, nó khá nặng nề để đốt cháy những chấp trước trong tâm trí chúng ta. Cuộc sống Thánh là một cuộc tàn sát, một sự thiêu đốt hoàn toàn, một sự thiêu đốt bản thân, của sự ngu dốt. Một viên kim cương là biểu tượng của sự tinh khiết đến từ thảm họa tàn sát; thứ gì đó đã trải qua những trận hỏa hoạn như vậy mà thứ còn lại là sự trong sạch. Và đó là lý do tại sao trong cuộc sống của chúng ta ở đây, chúng ta phải có sẵn lòng sẵn sàng đốt bỏ những quan điểm, ý kiến, ham muốn, sự bồn chồn, lòng tham, tất cả, tất cả, để không còn lại gì ngoài sự thuần khiết. . Sau đó, khi có sự tinh khiết, không có ai, không có thứ gì, có cái đó,sự ‘như vậy’.
Và buông bỏ điều đó.Ngày càng có nhiều con đường chỉ là con đường đơn giản ở đây và bây giờ, luôn tồn tại với mọi thứ. Không có nơi nào để đi, không có gì để làm, không có gì để trở thành, không có gì để thoát khỏi. Bởi vì tàn sát, không còn lại vô minh; có sự tinh khiết, trong sáng và thông minh.
Ghi chú:
[ 1 ] jhanas: đây là những trạng thái tinh luyện của tâm thức được trải nghiệm qua sự hấp thụ thiền định. 
[ 2 ] kuti: một túp lều bằng gỗ không có đồ đạc rất đơn giản dùng làm nơi ở cho một tu sĩ hoặc nữ tu sĩ Phật giáo
[ 3 ] Vassa: Khóa tu ba tháng truyền thống được thực hiện hàng năm trong các tu viện Phật giáo. Nói chung, đó là thời điểm chú ý nhiều hơn đến các vấn đề đào tạo và hướng dẫn tâm linh.
-ooOoo-
