Hỏi: Từ ‘citta’ này được dùng trong các bài kinh để chỉ ý thức chủ quan. Nếu có một tâm mà từ đó các asavas (thành kiến) được loại bỏ và một tâm được giải thoát, làm thế nào điều này phù hợp với ý niệm về ngã hay vô ngã? Làm thế nào để người ta tránh tự xem trong suy nghĩ về tâm? Nếu không có tự ngã, thì ai là người nhận biết và điều gì là nó trở nên giác ngộ?
A: Đây là nơi mà Phật giáo vượt trội. Nó hoàn toàn làm thất vọng mong muốn đó. Đức Phật sẽ không cho một chút nào về điều đó, bởi vì đó là thuyết bất nhị trong lời dạy của Đức Phật. Đó là tâm lý không hấp dẫn. Bạn chỉ còn cách buông bỏ mọi thứ hơn là giữ chặt cảm giác về Thần hoặc Nhất thể hoặc Linh hồn hoặc Chủ thể với chữ S vốn, hoặc Bản thân, hoặc Atman hoặc Brahman hoặc bất cứ điều gì – bởi vì đó đều là những nhận thức và Đức Phật đã chỉ vào sự nắm bắt của tri giác. “Tôi là” là một nhận thức – phải không? – và “Thượng đế” là một nhận thức. Thông thường chúng có giá trị trong giao tiếp, v.v.
Giống như với chủ nghĩa nhất nguyên – tư duy nhất nguyên rất truyền cảm hứng. “Tất cả chúng ta là một. Chúng ta là một – đó là bản chất thực sự của chúng ta – tâm trí duy nhất.” Và bạn có thể nói về tâm trí phổ quát và tính toàn thể và tính nhất thể của mọi thứ. Đó là rất thăng hoa, đó là nguồn cảm hứng. Nhưng thuyết bất nhị không truyền cảm hứng. Nó cố tình không tạo cảm hứng về mặt tâm lý bởi vì bạn đang buông bỏ mong muốn được truyền cảm hứng, mong muốn và nhu cầu đó và bám chặt vào các khái niệm truyền cảm hứng. Điều này không có nghĩa là những khái niệm đó là sai hoặc tư duy nhất nguyên là sai; nhưng Đức Phật đã phản ánh rất nhiều về sự chấp trước vào nó. Vì vậy, bạn ‘
Vậy thì ai mà biết được? Người ta nói: “Vậy thì cái gì biết được? Cái gì biết được đường đi của mọi thứ, cái gì là cái nhận biết?” Bạn muốn tôi nói với bạn? Ý tôi là bạn biết phải không? Tại sao bạn phải có một cái tên cho nó? Bạn phải có một nhận thức? Tại sao không thể chỉ có nhận thức? Tại sao bạn phải gọi nó là của tôi, hay bản chất vĩnh cửu, hoặc bất cứ điều gì? Tại sao bạn phải đặt tên cho nó? Tại sao không chỉ là như vậy, hãy lưu ý. Sau đó, bạn thấy mong muốn, nghi ngờ, muốn gắn nhãn nó, thêm vào nó. Đó là avijja paccaya sankhara (tạo điều kiện từ sự thiếu hiểu biết).
Cũng giống như câu hỏi “Bạn có thể nhìn thấy chính mắt mình không?” Không ai được tận mắt chứng kiến. Tôi có thể nhìn thấy đôi mắt của bạn nhưng tôi không thể nhìn thấy đôi mắt của tôi. Tôi đang ngồi ngay đây, tôi có hai mắt và tôi không thể nhìn thấy chúng. Nhưng bạn có thể nhìn thấy đôi mắt của tôi. Nhưng tôi không cần phải nhìn thấy đôi mắt của mình vì 1 người có thể nhìn thấy! Thật nực cười phải không? Nếu tôi bắt đầu nói “Tại sao tôi không thể nhìn thấy chính mắt mình?” bạn sẽ nghĩ “Ajahn Sumedho thật kỳ lạ, phải không!” Nhìn vào gương bạn có thể thấy hình ảnh phản chiếu, nhưng đó không phải là mắt bạn, đó là hình ảnh phản chiếu của mắt bạn. Không có cách nào mà tôi có thể nhìn và nhìn thấy chính mắt mình, nhưng rồi nó ‘ Không cần thiết để nhìn thấy đôi mắt của chính bạn. Không cần biết ai là người mà biết – bởi vì có biết. Và sau đó bạn bắt đầu tạo ra các quan điểm về người mà nó biết, sau đó bạn bắt đầu avijja paccaya sankhara và tiếp tục toàn bộ sự việc một lần nữa để tuyệt vọng và đau khổ.
Hỏi: Làm thế nào để bạn thực hành quán chiếu tâm (gần đúng với “tâm”, ngoại trừ nó không phải là não, cũng không nằm ở một vị trí nào đó trong cơ thể. Từ này chỉ ý thức của tâm)?
A: Chà, nó giống như một tâm trạng; vedana (cảm giác) hấp dẫn, lôi cuốn hoặc trung tính, nhưng tâm có thể khá mờ nhạt – bạn có thể cảm thấy bối rối hoặc do dự về mặt cảm xúc, bối rối hoặc chỉ là cảm giác buồn tẻ và rất hoang mang về tâm trạng. Nếu bạn đang thực hành tâm vipassana, bạn thực sự biết tâm của bạn là như thế nào. Nhưng đôi khi những người trong thiền định phát triển một kỹ thuật, và họ làm điều đó bất kể điều gì. Họ không nhận thức được tâm trạng thực tế của họ hoặc những gì đang ảnh hưởng đến họ. Họ bắt đầu có duyên với một kỹ thuật thiền định: “Đã 8,35 – thời gian để thực hiện anapanasati của tôi,” và sau đó họ không nhận thức được. Họ vừa nói chuyện điện thoại, và Mẹ của họ nói với họ rằng Cha của họ đã bỏ trốn với thư ký và hóa đơn tiền điện chưa được thanh toán nên đèn tắt và tất cả những điều này khiến bạn khó chịu – và sau đó họ tự hỏi tại sao: “Tôi không thể thiền định Đêm qua, tôi đã quá khó chịu, tôi chỉ không thể tập trung vào hơi thở của mình! ” Nhưng nếu bạn đang thiền đúng cách, thì nếu điều gì đó kinh khủng xảy ra, bạn có thể quan sát tâm của mình. Đừng nghĩ rằng bạn phải thực hiện anapanasati vào thời điểm đó – Ý tôi là nó sẽ không có tác dụng nhiều. Không có thắc mắc. Có rất nhiều điều đang diễn ra ở đây mà bạn phải chấp nhận và lưu ý. Bạn có thể thực hiện anapanasati khi không có gì làm phiền bạn nhiều. Không trả tiền để đèn tắt và có tất cả những điều này làm cho bạn khó chịu – và sau đó họ tự hỏi tại sao: “Tôi không thể thiền tối qua, tôi đã quá buồn; Tôi chỉ không thể tập trung vào hơi thở của mình!” Nhưng nếu bạn đang thiền đúng cách, thì nếu điều gì đó kinh khủng xảy ra, bạn có thể quan sát tâm của mình. Đừng nghĩ rằng bạn phải thực hiện anapanasati vào thời điểm đó – Ý tôi là nó sẽ không có tác dụng nhiều. Không có thắc mắc. Có rất nhiều điều đang diễn ra ở đây mà bạn phải chấp nhận và lưu ý. Bạn có thể thực hiện anapanasati khi không có gì làm phiền bạn nhiều. Không trả tiền để đèn tắt và có tất cả những điều này làm cho bạn khó chịu – và sau đó họ tự hỏi tại sao: “Tôi không thể thiền tối qua, tôi đã quá buồn; Tôi chỉ không thể tập trung vào hơi thở của mình!” Nhưng nếu bạn đang thiền đúng cách, thì nếu điều gì đó kinh khủng xảy ra, bạn có thể quan sát tâm của mình. Đừng nghĩ rằng bạn phải thực hiện anapanasati vào thời điểm đó – Ý tôi là nó sẽ không có tác dụng nhiều. Không có thắc mắc. Có rất nhiều điều đang diễn ra ở đây mà bạn phải chấp nhận và lưu ý. Bạn có thể thực hiện anapanasati khi không có gì làm phiền bạn nhiều. Tôi đã quá khó chịu; Tôi chỉ không thể tập trung vào hơi thở của mình! “Nhưng nếu bạn đang thiền đúng cách, thì nếu điều gì đó kinh khủng xảy ra, bạn có thể quan sát tâm của mình. Đừng nghĩ rằng bạn phải thực hiện anapanasati vào lúc đó – Ý tôi là của nó. sẽ không được sử dụng nhiều. Không có gì ngạc nhiên. Có rất nhiều điều đang diễn ra ở đây mà bạn phải chấp nhận và lưu ý. Bạn có thể thực hiện anapanasati khi không có gì nhiều làm phiền bạn. Tôi đã quá khó chịu; Tôi chỉ không thể tập trung vào hơi thở của mình! “Nhưng nếu bạn đang thiền đúng cách, thì nếu điều gì đó kinh khủng xảy ra, bạn có thể quan sát tâm của mình. Đừng nghĩ rằng bạn phải thực hiện anapanasati vào lúc đó – Ý tôi là của nó. sẽ không được sử dụng nhiều. Không có gì ngạc nhiên. Có rất nhiều điều đang diễn ra ở đây mà bạn phải chấp nhận và lưu ý. Bạn có thể thực hiện anapanasati khi không có gì nhiều làm phiền bạn. Có rất nhiều điều đang diễn ra ở đây mà bạn phải chấp nhận và lưu ý. Bạn có thể thực hiện anapanasati khi không có gì làm phiền bạn nhiều. Có rất nhiều điều đang diễn ra ở đây mà bạn phải chấp nhận và lưu ý. Bạn có thể thực hiện anapanasati khi không có gì làm phiền bạn nhiều.
Mọi người hỏi tôi, họ nói: “Tôi đã cố gắng thực hiện anapanasati trong nhiều năm, tôi không đi đến đâu” Họ có ý tưởng rằng thực hiện anapanasati là một thực hành tốt, nhưng họ không phản ánh các yếu tố khác trong cuộc sống: họ làm công việc gì, hoàn cảnh gia đình như thế nào và tất cả những điều sẽ ảnh hưởng và tác động đến tâm trí và trái tim của họ. Có thể trong một lúc nào đó, bạn có thể kìm nén mọi thứ ra ngoài, nhưng tất cả lại bùng phát trở lại trong tâm trí bạn. Vì vậy, bạn càng yên lặng, bạn càng dễ dàng tập trung vào hơi thở.
Khi lần đầu tiên tôi bắt đầu hành thiền, tôi hoàn toàn không thể thực hiện anapanasati. Vì vậy, tôi đã làm những câu thần chú. Một thứ gì đó giống như những câu thần chú mà tôi thấy rất hữu ích để bình tĩnh – như chữa cháy với lửa. Tâm trí tôi là một kẻ suy nghĩ bị ám ảnh đến nỗi tôi cần phải suy nghĩ. Tôi không thể suy ngẫm về bất cứ điều gì vi tế như hơi thở của mình, Vì vậy, tôi đã tạo ra câu thần chú này – “Buông ra” – và nó đã hoạt động. Sau một thời gian, tôi chỉ tiếp tục nói câu thần chú này: “Buông tay” Tháng đầu tiên của thiền định khi tôi còn là một người mới thực sự là một cõi địa ngục hoàn toàn đối với tôi. Đột nhiên tôi thấy mình đang sống một cuộc sống rất cô đơn trong tu viện, tất cả chỉ có một mình. Không có ai để nói chuyện, không có nơi nào để đi. TÔI’ d chỉ cần ngồi đó và đợi họ mang bữa ăn đến cho tôi. Tôi bị ám ảnh về thức ăn – thực sự nực cười. Và sau đó cố gắng thực hiện anapanasati này. Cuối cùng, tôi nghĩ, “Buông ra, chỉ cần nói:” Buông ra “” Vì vậy, tôi đã làm điều đó, và tôi phát hiện ra thông qua việc ám ảnh tâm trí mình với hai từ đó, cuối cùng suy nghĩ bắt đầu tĩnh lặng – tôi sẽ có được những khoảnh khắc khi tôi không ‘ t thực sự suy nghĩ; có một khoảnh khắc bình tĩnh. Và tôi sẽ nhận thấy nó. Và sau đó tâm trí trở lại ám ảnh, và tôi sẽ nói: “Buông ra, buông ra, buông ra” Cuối cùng nó thực sự giống như một khẩu súng máy! Và sau một thời gian, tâm trí tôi trở nên bình tĩnh hơn nhiều, vì vậy tôi có thể ít nhiều tình cờ đi về nó. Đó là hoạt động với trí óc. Rồi sau một thời gian, những câu thần chú có vẻ lố bịch – tôi không cần đến chúng – và rồi anapanasati trở thành điều mà tôi thực sự thích thú, tôi thực sự thích làm.
Hỏi: Nếu thức và các uẩn ** không còn trong Như Lai, trong một vị Phật, trong một người đã giác ngộ, một người tồn tại, thì loại hiện hữu nào còn lại? Có gì không, không có gì, hay là gì?
A: Không có ảo tưởng, về nó nữa. Có ý thức – vị phật có ý thức, ông ấy không bất tỉnh – và ông ấy có cơ thể và ông ấy có tri giác. Ông ấy có vedana và ông ấy có sanna sankhara, vinnara. Anh ta có các cơ quan giác quan, có thể nhìn, nghe, ngửi, nếm, sờ, suy nghĩ, và anh ta có vedana, – có vedana nhưng không có ham muốn từ đó, đến từ, vô minh. Có khả năng đáp ứng, giảng dạy vì lòng từ bi đối với những chúng sinh khác, nhưng không có bản thân để làm điều đó: chỉ còn lại những gì còn lại của cuộc đời đó. Ngài đã sống hơn bốn mươi năm sau khi giác ngộ, vì lợi ích của chúng sinh khác. Ngôn ngữ trở nên rất khó hiểu, bởi vì sự ngừng lại nghe giống như sự hủy diệt đối với chúng ta – nhưng không phải vậy. Đó là sự chấm dứt của sự ngu dốt, sự chấm dứt của sự ngu dốt.
** Khandhas – thân hay sắc (sắc) và tâm, được tạo thành từ cảm giác (vedana), tri giác hay nhận biết (sanna), tâm sáng tạo (sankhara), và ý thức phụ thuộc vào sáu giác quan (vinnana)
Hỏi: Nếu có là không có ham muốn, nếu có parinibbana, điều đó không có nghĩa là mọi thứ chấm dứt sao?
A: Đó là nó. Có Niết bàn của sự không nắm bắt trong khi các cơ thể vẫn sống, và sau đó có Niết bàn là sự buông bỏ cuối cùng; không có gì để tái sinh. Bạn thấy đấy, khi người ta chết vẫn chưa giác ngộ họ mong muốn được tái sinh lần nữa. Nếu bạn xác định được với cơ thể, thì bạn sẽ cố gắng giữ lấy nó càng lâu càng tốt hoặc có mong muốn được tái sinh thành một thứ khác. Bạn có thể thấy nó chỉ trong một ngày ở đây khi bạn muốn thứ gì đó kích thích bạn – đó thực sự là sự tái sinh. Có tất cả mong muốn này sẽ luôn đưa chúng ta làm một cái gì đó, tiếp thu vào một cái gì đó khác. Tốt, hãy áp dụng điều đó cho khi cơ thể sắp chết. Nếu bạn’ sợ hãi trước cái chết, và bạn chưa thực sự chiêm nghiệm về cuộc sống và bạn vẫn còn dính mắc vào tất cả những quan điểm này về bản thân, thì có rất nhiều mong muốn tái sinh. Những gì bạn gắn bó với bạn có xu hướng hấp thụ – những thứ bạn đã quen, những gì bạn thích, những gì bạn thấy hấp dẫn. Bạn có xu hướng làm điều đó mọi lúc; tìm kiếm những người mà bạn thích, hoặc tìm kiếm địa điểm hoặc những điều, những suy nghĩ và ký ức quen thuộc. Mọi người thậm chí sẽ bám vào sự khốn khổ và đau đớn, bởi vì họ đã quen với điều đó. rất nhiều mong muốn tái sinh. Những gì bạn gắn bó với bạn có xu hướng hấp thụ vào – những thứ bạn đã quen, những gì bạn thích, những gì bạn thấy hấp dẫn. Bạn có xu hướng làm điều đó mọi lúc; tìm kiếm những người mà bạn thích, hoặc tìm kiếm địa điểm hoặc những điều, những suy nghĩ và ký ức quen thuộc. Mọi người thậm chí sẽ bám vào sự khốn khổ và đau đớn, bởi vì họ đã quen với điều đó. rất nhiều mong muốn tái sinh. Những gì bạn gắn bó với bạn có xu hướng hấp thụ – những thứ bạn đã quen, những gì bạn thích, những gì bạn thấy hấp dẫn. Bạn có xu hướng làm điều đó mọi lúc; tìm kiếm những người mà bạn thích, hoặc tìm kiếm địa điểm hoặc những điều, những suy nghĩ và ký ức quen thuộc. Mọi người thậm chí sẽ bám vào sự khốn khổ và đau đớn, bởi vì họ đã quen với điều đó. những suy nghĩ và ký ức quen thuộc. Mọi người thậm chí sẽ bám vào sự khốn khổ và đau đớn, bởi vì họ đã quen với điều đó. những suy nghĩ và ký ức quen thuộc. Mọi người thậm chí sẽ bám vào sự khốn khổ và đau đớn, bởi vì họ đã quen với điều đó.
Như tôi đã nói đêm qua, khi bạn đau khổ ít nhất bạn cảm thấy còn sống. Cảm thấy bị ngược đãi khiến bạn cảm thấy thực sự còn sống. Ghét mọi người làm cho bạn cảm thấy còn sống, phải không? Nếu bạn thực sự ghét ai đó, thì bạn biết mình đang thực sự sống và bạn cảm thấy tràn đầy sinh lực. Một số người trở nên rất buồn tẻ khi họ không ghét mọi người, khi họ không có bất kỳ ham muốn hay lòng tham lam điều gì, hoặc bất kỳ tham vọng đạt được một nơi nào đó. Tại sao mọi người muốn leo lên đỉnh Everest, hoặc là người đầu tiên ngồi lâu nhất trong bồn đậu nướng? (Thực ra có một ai đó – nó nằm trong sách kỷ lục Guiness. Hãy tưởng tượng nguy cơ được tái sinh từ người đó!) tìm kiếm sự báo thù, đôi khi là thứ giữ cho con người sống sót. Tôi chưa bao giờ vào quán rượu kiểu Anh bởi vì suốt cuộc đời ở Anh, tôi đã sống như một nhà sư – nhưng ở những quán rượu ở Mỹ, tôi nhớ bạn sẽ đi và bạn sẽ tranh luận. Bạn có thể rất nóng nảy về những điều chính trị mà bạn thực sự không quan tâm lắm-, điều đó khiến bạn cảm thấy còn sống để chiến thắng trong một cuộc tranh luận, hoặc ủng hộ và bảo vệ một quan điểm cụ thể.
Bây giờ hãy đối chiếu điều đó với những gì chúng ta đang làm ở đây, nơi mà sự chú ý đang đổ dồn vào những thứ bình thường như vậy. Không có gì nhiều: những đam mê được buông bỏ – tham lam, hận thù, si mê. Bây giờ bạn có ý thức về hơi thở, ý thức về cảm giác – cảm giác trung tính – Ý thức về nguyên nhân. Bạn đang đưa vào ý thức theo cách của mọi thứ. Bây giờ người ta không cảm thấy mong muốn này: mong muốn đi sau khi những cực đoan biến mất. Hầu hết chúng ta sẽ thực sự không muốn tranh luận về quan điểm chính trị, hay đi đến quán rượu, leo lên đỉnh Everest, hoặc ngồi trong một bồn đậu nướng. Vì vậy, đây là nơi mà hầu hết cuộc sống của chúng ta là: mọi người thực sự giống nhau. Cực điểm là những khoảnh khắc ngắn ngủi, nhưng hầu hết cuộc sống của chúng ta là như thế này: đó là ăn, đi, ngồi, nằm, cảm nhận, chờ xe buýt, đợi ai đó điện thoại, chờ chuông reo, chờ sự kiện tiếp theo. Và tất cả thời gian đó chúng ta đang thở và có cảm giác, và có ý thức. Trong thực hành nhận thức, chúng ta đang đưa ý thức đến mức bình thường bởi vì chúng ta thường không ý thức được điều đó: Thông thường người dốt chỉ có ý thức trong những khoảnh khắc cực đoan. chờ đợi sự kiện tiếp theo. Và tất cả thời gian đó chúng ta đang thở và có cảm giác, và có ý thức. Trong thực hành nhận thức, chúng ta đang đưa ý thức đến mức bình thường bởi vì chúng ta thường không ý thức được điều đó: Thông thường người dốt chỉ có ý thức trong những khoảnh khắc cực đoan. chờ đợi sự kiện tiếp theo. Và tất cả thời gian đó chúng ta đang thở và có cảm giác, và có ý thức. Trong thực hành nhận thức, chúng ta đang đưa ý thức đến mức bình thường bởi vì chúng ta thường không ý thức được điều đó: Thông thường người dốt chỉ có ý thức trong những khoảnh khắc cực đoan.
Q: Bạn sẽ mô tả bản chất của tâm thanh tịnh như thế nào?
Đáp: Đây là nơi Đức Phật đã rất cẩn thận, bởi vì khi bạn cố gắng mô tả cái không thể diễn tả, hoặc định nghĩa cái không thể xác định, hoặc giới hạn không giới hạn, bạn có thể đưa mình vào rất nhiều ảo tưởng. Điều duy nhất tôi có thể nói là khi bạn ngày càng buông bỏ mọi thứ, và nhận ra rằng tất cả những gì sinh ra đều chấm dứt – bạn nhận ra sự dừng lại của mọi thứ – thì bạn nhận ra Điều không có điều kiện.
Có điều kiện, không điều kiện; cái được tạo, cái chưa được xử lý. Bạn không thể thụ thai không được điều trị. Bạn có một từ nhưng không có nhận thức cho nó. Không có loại biểu tượng nào mà người ta có thể nắm bắt được. Bạn có thể có một học thuyết về nó, vì vậy tôn giáo có xu hướng đưa ra những học thuyết siêu hình này mà mọi người tin tưởng. học thuyết siêu hình thực tế để cho sự nhận thức xảy ra.
Cảnh giới có điều kiện chỉ sinh và diệt. Nó không có vĩnh cửu hay vô hạn đối với nó. Nó chỉ là một phong trào phổ biến. Vì vậy, bất kỳ từ nào bạn nhận được hoặc khái niệm bạn có có thể rất dễ gây hiểu lầm. Chúng tôi đã đối thoại với những người theo đạo Thiên chúa, và tôi nhận thấy những người thiền định theo đạo Thiên chúa ngày nay đang hướng về quan điểm của Phật giáo nhiều hơn và nói những điều khá phiến diện như: “Chúa không là gì cả.” Tuy nhiên, đối với những người theo đạo Phật, chúng ta sẽ hiểu điều đó và rằng .. “vô điều” có lẽ là một mô tả khá chính xác: trong khi Cơ đốc giáo ba ngôi luôn gán cho Đức Chúa Trời những thuộc tính như Cha, Con, Thánh Thần.
Vì vậy, bạn luôn có những thuộc tính có điều kiện này mà bạn đang tìm kiếm, bạn đang coi là Chúa. Tuy nhiên, bạn biết trong Cơ đốc giáo huyền bí, bạn vượt qua quan điểm ba ngôi này rất nhiều; và đó là nơi bạn nói về bí ẩn, hoặc không biết. Các nhà thần bí Cơ đốc giáo không có vốn từ vựng về tâm lý như chúng ta làm trong Phật giáo, vì vậy họ có xu hướng diễn đạt nó theo một cách khác, Nhưng nếu bạn vượt ra khỏi các thuật ngữ mà họ sử dụng, thì rất nhiều trải nghiệm của tâm trí được giải phóng khỏi bản ngã. -xem xét – và khỏi ràng buộc với thế giới có điều kiện. Vì vậy, người ta nhìn thấy tiềm năng trong tất cả các tôn giáo để vượt ra ngoài chính họ.
Mối nguy hiểm luôn gắn liền với các quy ước. Ngay cả với Phật giáo, một giáo lý đẹp đẽ và rõ ràng như thực sự của nó, cũng không có nhiều Phật tử sử dụng nó để giác ngộ. Họ có xu hướng gắn vào một bộ phận nhất định hoặc một thứ nhất định trong đó. Nhưng tôi nghĩ bây giờ có nhiều tiềm năng hơn để thức tỉnh sự thật này – thực tế không phải là Phật giáo – nó nằm ngoài các quy ước. Nhưng Phật giáo được ghi rõ ràng như một quy ước. Nó không phải là một tuyệt đối. Đó là một công cụ để sử dụng. Ít nhất với Phật pháp, bạn không được yêu cầu ủng hộ một quy ước, bạn được khuyến khích sử dụng nó cho chánh niệm và trí tuệ. Và tôi cũng có thể thấy điều đó trong Cơ đốc giáo.
Ấn Độ giáo và Hồi giáo có điều này dưới hình thức này hay hình thức khác. Sau đó, đây là triết lý lâu năm. Hiện nay có rất nhiều suy nghĩ thực sự rõ ràng đang diễn ra trong con người, điều đó là khá tuyệt vời – sự minh mẫn về tinh thần và sử dụng trí tuệ đang diễn ra ở những nơi khác nhau trên hành tinh. Dù đôi khi các tờ báo viết về tình hình thế giới ảm đạm và bi quan đến mức nào, tôi vẫn không khỏi cảm thấy lạc quan hơn. Tôi có thể thấy rằng nó đang thay đổi và chỉ trong cuộc đời của tôi, đã có một sự thay đổi đáng kể trong sự phát triển của sự hiểu biết và trí tuệ tâm linh, so với cách đây hai mươi lăm năm.
Hỏi: Tại sao các tăng ni không tuyên bố chứng đắc?
A: Các quy tắc dành cho các nhà sư và nữ tu sĩ được đưa ra cho những trường hợp cụ thể. Từ kinh nghiệm của bản thân khi là một tu sĩ Phật giáo, tôi có thể thấy điều đó khôn ngoan như thế nào bởi vì nó thực sự khiến bạn khá cẩn thận về cách bạn nói mọi thứ. Đôi khi bạn có thể rất hăng say với việc thực hành của mình, hoặc bạn có những hiểu biết sâu sắc và suy nghĩ xuất hiện: “Ồ, tôi đã giác ngộ” Và nếu bạn nói với mọi người, thì điều đó có thể rất sai lầm.
Trong thực tế, khi các nhà sư làm theo cách đó, sư phụ của tôi, Ajahn Chah, sẽ nói – “Được rồi, bây giờ bạn hãy ở yên trong kuti nhỏ của mình và đừng nói chuyện với bất cứ ai cho đến khi bạn bình tĩnh lại”
Xu hướng giải thích những trải nghiệm này từ quan điểm của bản thân – “Tôi là” – là mối nguy hiểm; không phải những trải nghiệm đó là sai nhưng bạn thực sự cần không lưu luyến những ký ức về chúng hoặc giải thích chúng từ vị trí “TÔI LÀ …”
Có đau khổ và có kết thúc đau khổ: đó là tất cả những gì Đức Phật đã từng thực sự nói. Các thầy tu Bà-la-môn luôn cố gắng thúc đẩy ông đưa ra những tuyên bố siêu hình, những tuyên bố mang tính giáo lý tối thượng về CÁI TÔI, hay CÁI MỘT, v.v. Và ông ấy luôn nói: “Tôi dạy có đau khổ, có tận cùng đau khổ” Đôi khi các thầy tu Bà-la-môn sẽ nói: “Rõ ràng là ông ấy không biết, nếu không ông ấy có thể nói với chúng ta” Nhưng sau đó bằng cách nói với mọi người. , như với tất cả những lời dạy siêu hình, giáo lý của tôn giáo, điều gì sẽ xảy ra? Mọi người có xu hướng chỉ nắm bắt giáo lý.
Vì vậy, nếu bạn tin vào một học thuyết siêu hình, thì cách bạn có xu hướng giải thích cuộc sống sẽ xuất phát từ niềm tin đó. Đức Phật đã tiếp cận nó từ kinh nghiệm hiện sinh – kinh nghiệm về sự tồn tại – đau khổ và tận cùng của đau khổ. Tuy nhiên, điều nguy hiểm từ đó là trở nên hư vô chủ nghĩa: nói rằng không có Thượng đế, không có gì, rằng chỉ có sự phát sinh và chấm dứt, các hiện tượng trống rỗng đang tiếp diễn, không có gì vô nghĩa, v.v. Đó là điều ngược lại với quan điểm vĩnh cửu nơi có Chúa và sự sống vĩnh cửu. Cách tiếp cận của Phật giáo không phải là cực đoan mà hướng đến sự thâm nhập này trong hiện tại, ở đây và bây giờ, thông qua chánh niệm. Và chìa khóa, manh mối,
Bây giờ có bao nhiêu bạn nhận ra không đau khổ? Bạn không phải lúc nào cũng đau khổ, nhưng bạn có thực sự nhận thức được khi nào mình không đau khổ không? Chỉ cần tự vấn bản thân theo cách đó, bởi vì con người chưa giác ngộ có xu hướng cho rằng một người là người đã phải chịu đựng rất nhiều trong cuộc đời. Loại giả định cơ bản này từ vị trí tính cách, có xu hướng tô màu cho mọi thứ mà chúng ta làm. Chúng ta có thể đang sống trong một hoàn cảnh mà chúng ta không hề đau khổ nhưng lại cho rằng chúng ta đau khổ – ngay cả khi không có bất kỳ đau khổ nào. Nhưng thông qua chánh niệm, bạn nhận thấy sự không đau khổ; Tôi luôn chú ý đến những người không đau khổ nhiều nhất có thể. Trước, Tôi sẽ cho rằng tôi là một người đã phải chịu đựng rất nhiều. Và ngay cả trong những tình huống dễ chịu nhất, nếu điều gì đó thực sự tốt đẹp và không có đau khổ, thì tôi sẽ có xu hướng nắm bắt: “Vậy điều gì sẽ xảy ra khi tôi đánh mất nó?” Bất cứ khi nào thói quen TÔI LÀNH này bắt đầu, bạn sẽ biết “Tôi sẽ làm gì nếu tôi mất cái này? Điều gì sẽ xảy ra nếu nó thay đổi, hoặc nó lấy đi khỏi tôi, hoặc tôi bị ốm, hoặc điều gì đó thay đổi theo cách mà tôi không muốn ? ” – với thói quen đó, ngay cả khi mọi thứ đang diễn ra rất tốt đẹp, người ta đang tạo ra đau khổ xung quanh khả năng đau khổ trong tương lai. Bây giờ hãy lưu ý câu nói của Đức Phật là gì, hãy nhận biết, và ngay cả trong những tình huống mà người ta có thể hiểu là đau khổ – ví dụ, đau đớn về thể xác, lạnh giá, đói, bệnh tật, mất người thân, người ta không cần phải chịu đựng. Bạn càng lưu tâm và phản ánh điều đó, thì bạn sẽ không tạo ra đau khổ cho những bất hạnh thực sự, sự khó chịu hay nỗi đau mà bạn đang trải qua. Thông qua tâm thức tỉnh thức này, bạn không tạo ra, không làm phức tạp cách cuộc sống xảy ra với sự vô minh này, sự phóng chiếu này. không tạo ra đau khổ cho bất hạnh thực sự, hoặc sự khó chịu, hoặc nỗi đau mà bạn đang trải qua. Thông qua tâm thức tỉnh thức này, bạn không tạo ra, không làm phức tạp cách cuộc sống xảy ra với sự vô minh này, sự phóng chiếu này. không tạo ra đau khổ cho bất hạnh thực sự, hoặc sự khó chịu, hoặc nỗi đau mà bạn đang trải qua. Thông qua tâm thức tỉnh thức này, bạn không tạo ra, không làm phức tạp cách cuộc sống xảy ra với sự vô minh này, sự phóng chiếu này.
Hỏi: Làm thế nào để chánh niệm trở thành hiện thực trong cuộc sống của một người ở thế gian?
Đáp: Chánh niệm là khả năng tỉnh táo và nhận biết mọi lúc mọi nơi. Là cư sĩ, bạn thường không có được sự khuyến khích hỗ trợ để thực hành chánh niệm. Những người xung quanh bạn nơi bạn làm việc có thể không quan tâm đến Giáo pháp chút nào. Trong khi ở tu viện, bạn có một hình thức truyền thống khuyến khích bạn: đó là lợi ích của đời sống tu viện.
Nhưng mọi người cần lưu tâm đến cách mọi thứ đang diễn ra trong cuộc sống của họ hơn là giả định rằng họ không thể lưu tâm trừ khi họ có nhiều điều kiện hỗ trợ cho việc đó. Những gì bạn không thể mong đợi là rất nhiều sự yên tĩnh và đơn giản nếu bạn đang làm việc ở nơi có nhiều áp lực buộc bạn phải theo một cách nhất định hoặc làm một điều gì đó. Sau đó, bạn sẽ thấy những điều này sẽ không hữu ích lắm trong việc trấn an tâm trí của bạn hoặc hướng tới sự đơn giản hoặc bình yên với những hình thức bên ngoài.
Bạn có thể lý tưởng hóa cuộc sống tu viện: đôi khi bạn có một nhóm rất tốt xung quanh bạn, nơi bạn hòa nhập tốt, và mọi người đều khá trưởng thành và chân thành trong những gì họ đang làm, và rất rất dễ chịu khi có những người mà bạn có thể tin tưởng và tôn trọng. Và bạn rất gắn bó với điều đó. Sau đó, một người nào đó bước vào, người rất hay gây rối, và bạn thấy mình tức giận với họ và bạn nghĩ: “Tôi không thích điều này, chúng ta phải loại bỏ người này để chúng ta có thể duy trì cộng đồng tốt đẹp này, nơi tất cả mọi người tiếp tục. Chúng tôi không muốn bất kỳ điều gì gây khó chịu, phiền phức đến với nó. ” Đó tự nó là một suy nghĩ khốn nạn.
Bạn có thể rất gắn bó với sự im lặng, giống như trong một khóa tu thiền. Nhưng trong một căn phòng im lặng, nơi mọi người đều tĩnh lặng, bất kỳ âm thanh nào cũng được phóng đại. Chỉ là tiếng sột soạt của chiếc áo khoác nylon … hoặc của ai đó; nuốt quá nhiều, nuốt quá lớn hoặc những thứ tương tự như vậy, bạn có thể cảm thấy rất khó chịu. Bạn nghĩ: “Ồ, tôi ước rằng người đó sẽ ngừng tạo ra những tiếng động đó.” Những gì bạn đang làm là bạn đang tạo ra sự tức giận trong tâm trí, ác cảm với mọi thứ, bởi vì bạn muốn có sự im lặng hoàn toàn và bạn không muốn nó bị gián đoạn. Nhưng khi nó bị gián đoạn, Bạn thấy rằng bạn đang gắn bó với nó. Tuy nhiên, bao gồm tất cả các khả năng gây gián đoạn trong bất kỳ tình huống nào không có nghĩa là bạn đi ra ngoài và cố gắng để những điều gián đoạn xảy ra; nhưng bạn đã mở ra cho mình – những khả năng hơn là nắm giữ một ý tưởng về những gì bạn muốn.
Chánh niệm cho phép chúng ta mở rộng tâm trí với mọi khả năng, cả những gì chúng ta thích và những gì chúng ta không thích. Sau đó, bạn có thể bắt đầu ít nhiều chấp nhận dòng chảy và chuyển động của cuộc sống, cách nó thay đổi, mà không tức giận hoặc chán nản khi nó không như bạn muốn.
Trên thực tế, bạn bắt đầu cảm thấy khá thoải mái với cuộc sống khi bạn có thể chấp nhận toàn bộ cuộc sống như hiện tại. Rất nhiều người trở nên rất kén chọn, hèn nhát và rụt rè chỉ vì không muốn tham gia vào bất cứ điều gì có thể kích động hoặc tạo ra cảm giác khó chịu trong tâm trí của họ. Bạn nghĩ: “Ồ, tôi không thể đến đó vì nó sẽ chỉ làm tôi khó chịu” Nhưng khi bạn lưu tâm rồi thì bạn không ngại bị Thất vọng. Upset là một phần của cuộc sống! Bạn không đi vòng quanh để tìm kiếm sự khó chịu nhưng nó vẫn xảy ra. Và bạn học hỏi từ nó. Đó là một phần của trải nghiệm cuộc sống.
Q: Nếu một người hướng nội quá nhiều, liệu một người có bỏ lỡ những bài học mà bên ngoài có thể dạy không?
A: Chà, vì sự nhạy cảm của hình dáng con người này, bạn đang bị người khác cản trở. Nhưng các trạng thái cảm xúc và sự nhạy cảm liên quan đến việc ở trong trạng thái này cần phải được phản ánh hơn là được xem xét cá nhân. Vì vậy, bạn bắt đầu thấy thế nào là ích kỷ trong các mối quan hệ của bạn.
Ví dụ, trong cuộc sống tu viện, bạn phải chia sẻ mọi thứ chung – vì vậy một phần tốt trong kinh nghiệm sống của chúng ta là những phản ứng mà chúng ta có với nhau. Có nhiều loại nhân vật khác nhau và cách làm việc khác nhau; một số người bạn thấy hấp dẫn hơn và những người khác kém hấp dẫn hơn. Tất cả những điều này được quan sát thấy, vì vậy bạn không chỉ tuân theo những thói quen này, mà bạn đang bắt đầu thực sự thấy rất nhiều thái độ ích kỷ và thành kiến - và cảm giác bị người khác đe dọa.
Tôi nhớ đã trải qua điều này nhiều năm trước với một trong những nhà sư. Về mặt trí tuệ, tôi rất thích anh ấy, nhưng bất cứ khi nào anh ấy bắt đầu đến gần tôi, tôi lại nảy sinh nỗi sợ hãi tột độ. Anh ấy là một người rất tốt bụng – không bao giờ làm tổn thương tôi – nhưng bất cứ khi nào nhà sư đặc biệt này xuất hiện trong tầm nhìn của tôi, tôi bắt đầu cảm thấy sợ hãi. Và sau đó, bởi vì tôi không hiểu về nó, tôi bắt đầu nhận ra rằng cách anh ta di chuyển và tự mình di chuyển đã truyền tải sự hung hăng cho tôi. Đó không phải là chủ ý của anh ta, mà là chuyển động thực sự của cách anh ta bước đi và tự vác mình đã hội tụ vào tâm trí này một sức mạnh hung hãn nào đó.
Tôi đã không nhận thức được điều đó bởi vì tôi có xu hướng rất trừu tượng về mọi người: bạn biết đấy “người này là thế này và anh ấy bản chất tốt, anh ấy tốt bụng”; nhưng sau đó bạn bị bối rối bởi những phản ứng phi lý không phù hợp với nhận thức trí tuệ của bạn. Cách mọi người di chuyển đôi khi có tác động rất mạnh đến chúng ta mà không phải lúc nào chúng ta cũng nhận ra.
Quy ước của Phật tử xếp con đực vào dạng không hung dữ, vô hại; một trong những phần quan trọng của khóa huấn luyện là vô hại. Toàn bộ diện mạo – đầu cạo trọc, chân trần, mặc áo cà sa – là để nhắc nhở bản thân con người rằng anh ta là một nhà sư, và cũng để truyền tải sự vô hại cho xã hội xung quanh. Đây là lý do tại sao tôi nghĩ, một khi bạn đã quen với các nhà sư Phật giáo như một nhận thức, bạn sẽ cảm thấy sùng kính và tôn trọng: nếu cuộc sống được sống đúng đắn thì nó tượng trưng cho lòng từ bi, vô hại, kiềm chế – những đức tính tốt. Bây giờ nếu bạn lấy đầu trọc – chúng không truyền tải sự vô hại, phải không? Toàn bộ biểu hiện của chúng là truyền tải sự hung hăng và tàn bạo. Họ phát triển cách đi, cách nhìn, và di chuyển, và họ mặc những thứ khiến họ trông hung dữ và xấu tính. Điều này có xu hướng mang lại nỗi sợ hãi trong tâm trí.
Việc đào tạo của nữ tu sĩ là đặt hình thức phụ nữ vào trạng thái không cố gắng thu hút đàn ông hoặc khơi dậy lòng ghen tị ở những phụ nữ khác. Vì vậy, việc đào tạo thích hợp của một nữ tu sĩ Phật giáo không phải là cố gắng thu hút sự chú ý vào bản thân.
Bằng cách rèn luyện theo những cách này, chúng ta trở nên, nhận thức được những khuynh hướng có điều kiện trong bản thân. Nếu tôi không có quy ước như vậy, có lẽ tôi sẽ không bao giờ nghĩ đến nó nhiều. Ở Thái Lan, với tư cách là một nhà sư, tôi nhận thức rất rõ về phản ứng của mọi người đối với tôi, và tôi bắt đầu tự hỏi tại sao họ lại quay lại khi tôi hoàn toàn có ý định tốt. Tôi muốn trở nên thân thiện, nhưng khi tôi đến trực tiếp với họ, họ đã lùi bước. Tại sao? Sau đó, tôi bắt đầu thấy rằng, có một điều là kích thước của tôi có vẻ quá tải, và đó cũng là do cơ thể chuyển động theo thói quen.
Sống ở Thái Lan trong một số năm, tôi đã phát triển một sự trân trọng thực sự đối với cách sống tôn trọng đặc biệt đó, nơi bạn đang cố gắng phát huy những điều tốt nhất ở mọi người – xa hơn là khơi dậy những thứ như tham lam, tức giận, hoặc ác cảm hoặc ghen tị. , hoặc ham muốn. Bạn không còn bước ra ngoài xã hội với ý định khơi dậy những trạng thái tâm trí này ở mọi người nữa, nhưng bạn đang sống trong sự nhẹ nhàng cố gắng – điều đó không gây hại, không gây hại – điều đó truyền tải đến tâm trí những khả năng để con người có thể yên bình và tỉnh táo, có tâm trí, sáng suốt và được kiềm chế.
Q: Bạn nói rằng lo lắng là điều chúng tôi tạo ra khi chúng tôi không có niềm tin vào việc đi du lịch ngoài niềm vui và nỗi đau, bạn có thể nói thêm một chút về điều đó không?
A: Tôi là một người hay lo lắng! Khi chúng tôi lần đầu tiên đến Anh, mọi thứ đều rất không chắc chắn: làm thế nào chúng tôi có thể tồn tại với tư cách là những nhà sư Phật giáo ở một đất nước không theo đạo Phật? Liệu chúng ta có bị người ta đánh đập và tấn công, có ai cho chúng ta đồ ăn không, hay điều gì sẽ xảy ra? Nhưng trên thực tế, cuộc sống của tôi ở đây trên đất nước này là một cuộc sống tốt đẹp. Tôi bắt đầu thấy rằng ngay cả khi mọi thứ đang diễn ra thuận lợi, một khi bạn mắc phải thói quen lo lắng này, bạn vẫn lo lắng. Rõ ràng là mọi người quan tâm đến Giáo pháp và họ sẽ nuôi sống chúng tôi và chúng tôi sẽ tồn tại và các tu viện sẽ được hỗ trợ; nhưng sau đó khi không có gì phải lo lắng, người ta có thể tìm thấy một cái gì đó khác! Và ở một vị trí có trách nhiệm – như trụ trì của một tu viện, bạn sẽ có được những vị trí mà bạn không thể chỉ núp sau người khác. Ở Thái Lan, tôi có thể ẩn mình sau chiếc áo choàng của Ajahn Chah, và bởi vì tôi không phải là người Thái bản địa nên tôi có thể hiểu được rất nhiều thứ, vì vậy sẽ có những lợi thế nhất định. Nhưng ở đây, tôi luôn cảm thấy mình là tâm điểm, và vì vậy có xu hướng nghi ngờ và lo lắng. Ở Thái Lan, tôi có thể ẩn mình sau chiếc áo choàng của Ajahn Chah, và bởi vì tôi không phải là người Thái bản địa nên tôi có thể hiểu được rất nhiều thứ, vì vậy sẽ có những lợi thế nhất định. Nhưng ở đây, tôi luôn cảm thấy mình là tâm điểm, và vì vậy có xu hướng nghi ngờ và lo lắng. Ở Thái Lan, tôi có thể ẩn mình sau chiếc áo choàng của Ajahn Chah, và bởi vì tôi không phải là người Thái bản địa nên tôi có thể hiểu được rất nhiều thứ, vì vậy sẽ có những lợi thế nhất định. Nhưng ở đây, tôi luôn cảm thấy mình là tâm điểm, và vì vậy có xu hướng nghi ngờ và lo lắng.
Trong thiền phản chiếu, bạn thoát ra khỏi cảm giác lo lắng. Tôi sẽ bắt đầu cởi mở với cảm giác lo lắng hoặc nghi ngờ, không chắc chắn đó, thay vì cố gắng kìm nén nó bằng cách khẳng định. nhưng tôi thấy rằng cách thoát khỏi lo lắng không phải bằng cách kìm nén nó mà bằng cách hoàn toàn chấp nhận cảm giác của nó. Sự hiểu biết sâu sắc đến từ đó là trong lĩnh vực giác quan có rất nhiều điều đáng lo ngại. Nó không chỉ là một sự treo máy thần kinh! Trong cảnh giới của niềm vui và nỗi đau và tính cách và thành công và thất bại, có rất nhiều điều phải lo lắng. Bạn có thể bị trượt chân và gãy chân, bạn có thể bị đau tim, bạn có thể bị đánh đập hoặc có thể có một vụ tàn sát hạt nhân, có thể có một vụ nổ IRA và tất cả mọi thứ. Sau đó, bởi vì bạn có một ký ức, bạn có thể giữ lại những điều của quá khứ: “Điều này đã xảy ra với tôi năm năm trước và điều gì sẽ xảy ra nếu nó xảy ra một lần nữa?”
Một đất nước như Anh đã phát triển để cố gắng mang lại cho chúng tôi cảm giác an toàn – bạn có một chính phủ ổn định, bạn có phúc lợi, dịch vụ y tế, giáo dục, tất cả những thứ này đều dành cho chúng tôi – và chúng tôi vẫn lo lắng! Vì vậy, tôi nhận ra rằng, cảm giác bất an và không chắc chắn đó chính là cách sống.
Nhưng nếu bạn đi thực tế cảm giác bất an, bạn lại thấy nó bình yên. Đó là một kiểu nghịch lý: khi bạn đang phản ứng với cảm giác đó, bạn sẽ lo lắng và sợ hãi vì nó; nhưng khi bạn cởi mở với cảm giác không chắc chắn, không an toàn mà bạn có và phản ứng dữ dội với nó, và chịu đựng nó – bạn sẽ tìm thấy sự bình yên của nó. Bạn sẽ tìm thấy cảm giác bình yên với chính mình. Lo lắng, nếu được sử dụng một cách khéo léo, đưa chúng ta đến sự thanh thản của tâm trí; bởi vì khi bạn đang ở trong cảm giác bất an đó, thì suy nghĩ, tâm trí của bạn – với tư duy “nếu điều này xảy ra, nếu điều đó xảy ra thì sao? – sẽ ngừng hoạt động. Khi đó bạn sẽ bắt đầu nhận ra sự trống rỗng của tâm trí, đó là một trạng thái của tâm trí rất dễ tiếp thu với cách mọi thứ đang diễn ra. Sau đó, bạn có quan điểm. Bạn bắt đầu có niềm tin thực sự rằng bạn sẽ có thể đương đầu với những vấn đề của cuộc sống mà bạn trải qua.
Ví dụ, tôi nhận ra khả năng bị đau tim bất cứ lúc nào, hoặc bị đánh đập, hoặc lỗ thủng tầng ôzôn ngày càng lớn, hoặc tất cả cá voi biến mất trong đại dương, hoặc bị Cộng sản chiếm đoạt, hoặc bất cứ điều gì … Nhưng những gì tôi biết bây giờ là tôi tin tưởng rằng bất cứ điều gì xảy ra tôi sẽ đáp ứng nó một cách thích hợp, bởi vì những điều này không còn là vấn đề quan trọng nữa. Một người hòa hợp với một cái gì đó siêu việt, hơn là nghĩ, “Chà nếu tôi không có cái này, tôi sẽ chết, và nếu điều này xảy ra, tôi sẽ không thể chịu đựng được”. Tôi nhận ra rằng bất cứ điều gì xảy ra tôi sẽ chịu đựng!
Q: Bạn sẽ đưa ra lời khuyên nào cho một người nào đó đã trải qua một cơn tai biến bất ngờ?
A: Thực sự chấp nhận anh ấy theo cách của nó; nghĩa là, đưa nó vào ý thức thay vì gạt nó sang một bên, hoặc chỉ mê đắm trong cảm xúc, hoặc chống lại nó. Chỉ để ý và chấp nhận rằng đây là cách của nó, và để chịu đựng cảm giác buồn bã, hoặc buồn bã ở đó. Sau đó, bạn sẽ có thể để nó đi – không có nghĩa là nó sẽ đi khi bạn muốn, nhưng nó có nghĩa là bạn sẽ không gặp bất kỳ vấn đề nào về nó.
Cuộc sống là vậy. Tất cả chúng ta, tất cả con người, đều trải qua sự mất mát của người mình yêu. Đó chỉ là một phần của thân phận con người chúng ta, và con người luôn trải qua điều đó. Chúng ta phải chứng kiến cảnh cha mẹ mình chết. Có thể chúng ta phải trải qua cái chết của một đứa trẻ, hoặc một người chết yểu – một người bạn tốt bị tai nạn. Đôi khi chúng ta phải chấp nhận những điều khủng khiếp trong cuộc sống.
Nhưng khi chúng ta chánh niệm, chúng ta đã chấp nhận mọi khả năng mà người ta vẫn cảm thấy đau khổ, nhưng, người ta có thể chấp nhận cảm giác đó. Điều đó cũng có sự yên bình của riêng nó; kinh nghiệm của cuộc sống có một phẩm chất đáng buồn đối với nó. Mỗi buổi sáng, các tăng ni tụng kinh: ‘Tất cả những gì là của tôi, được yêu quý và đẹp lòng, sẽ trở nên khác …’ Bạn nghĩ: ‘Thật là một điều kinh khủng khi phải nói.’ Nhưng nó phản ánh rằng những gì chúng ta yêu thích, những gì làm hài lòng chúng ta, sẽ thay đổi. Chúng ta đau khổ khi nghĩ rằng điều đó không nên và chúng ta không muốn có bất kỳ thay đổi nào. Nhưng với tâm hồn cởi mở với cuộc sống, thường là những lúc chúng ta đau khổ nhiều, chúng ta trưởng thành hơn rất nhiều.
Những người có cuộc sống quá dễ dàng đôi khi không bao giờ lớn lên; họ chỉ trở thành loại hư hỏng và tự mãn. Đó là nơi bạn phải thực sự nhìn nhận và chấp nhận những điều đau khổ mà bạn thấy mình đang phát triển về trí tuệ và trưởng thành như một con người.
Tôi được mời nói chuyện với những người mắc bệnh AIDS ở khu vực San Francisco, California. Tất nhiên đó là một căn bệnh rất đau thương, và có tất cả những thứ xấu xí liên quan đến nó. Giống như mắc bệnh phong; hệ thống miễn dịch của bạn bị đóng gói có lẽ là một trong những điều đau khổ nhất có thể xảy ra với con người. Vì vậy, có xu hướng nhận lấy tất cả về cá nhân mình, với sự cay đắng và phẫn uất, hoặc với cảm giác tội lỗi và xấu hổ và hối hận vô cùng – bởi vì các cộng đồng đồng tính luyến ái chủ yếu là những người mắc phải nó. Thường có sự căm ghét bản thân và cảm giác tội lỗi liên quan đến nó.
Tuy nhiên, điều này có thể được coi là một sự thức tỉnh. Bạn có thể xác định nó là ‘công lý của Chúa’, trừng phạt bạn vì đã sống một cuộc sống vô luân – đó là một cách giải thích. Hoặc bạn có thể cảm thấy bị ngược đãi khủng khiếp, và cuộc sống đã cho bạn rất nhiều điều tồi tệ để xử lý và bạn ghét Chúa vì Ngài đã ban cho bạn điều khủng khiếp này. Bạn luôn cảm thấy mình là một kẻ lạc loài hay bất cứ thứ gì. Bạn có thể lắc nắm tay lên trời và nguyền rủa chúng. Bạn có thể chỉ khiến bản thân tự thương hại và đổ lỗi cho bản thân. Hoặc bạn có thể xem nó như một cơ hội để thức tỉnh cuộc sống, để thực sự nhìn và hiểu.
Khi bạn biết mình sắp chết, đôi khi điều đó có thể khiến chất lượng phần đời còn lại của bạn tăng lên đáng kể. Nếu bạn biết mình sẽ chết sau 6 tháng, thì đó là 6 tháng. Nếu bạn có bất kỳ sự khôn ngoan nào thì bạn sẽ không lãng phí 6 tháng cho những thứ phù phiếm, nơi bạn có thể, nếu bạn hoàn toàn khỏe mạnh, hãy nghĩ: ‘Tôi còn đi trước mình nhiều năm. Không có ích gì khi thiền ngay bây giờ vì tôi có thể làm điều đó khi tôi lớn hơn. Ngay bây giờ tôi sẽ có thời gian vui vẻ ‘. Nhưng nếu bạn biết mình sẽ chết sau 6 tháng nữa … theo một cách nào đó có thể là một nhận thức rất đau đớn, nhưng nó cũng có thể là thứ đánh thức bạn về sự sống. Đó là điều quan trọng, sự thức tỉnh và sẵn sàng học hỏi từ cuộc sống, bất kể bạn đã làm gì hay điều gì đã xảy ra. Mỗi người trong chúng ta đều có khả năng thức tỉnh hiện tại này, bất kể chúng ta có thể đã làm gì.
Tôi xem cuộc sống của chúng ta trong hình thức này với tư cách là một con người giống như một kiểu chuyển tiếp. Chúng tôi không thực sự thuộc về nơi đây. Đây không phải là nhà thực sự của chúng tôi. Chúng ta sẽ không bao giờ bằng lòng với việc trở thành con người. Nhưng nó không phải là để bị coi thường và bị từ chối, mà nó đang được đánh thức và hiểu rõ. Bạn có thể nói rằng bạn đã không lãng phí cuộc sống của mình nếu bạn thức tỉnh với nó.
Nếu bạn sống một cuộc đời dài – nói là 100 năm – theo những ý tưởng ngu xuẩn và ích kỷ, thì 100 năm đó đã bị lãng phí. Nhưng nếu bạn đã đánh thức Tom life – có thể khoảng thời gian của nó không dài như vậy nhưng ít nhất bạn đã không lãng phí nó.
Q: Còn về sự không gắn bó trong một mối quan hệ thì sao?
A: Đầu tiên bạn phải nhận ra chấp trước là gì, sau đó bạn buông bỏ; sau đó bạn nhận ra không dính mắc. Tuy nhiên, nếu bạn đến từ khung nhìn mà bạn không nên bị dính mắc, thì đó vẫn chưa phải là nó; nó không phải là để chống lại một loại mệnh lệnh của đính kèm, mà là để quan sát: Tệp đính kèm là gì? Gắn bó với mọi thứ mang lại hạnh phúc hay đau khổ? Sau đó, bạn có cái nhìn sâu sắc, bạn thấy được chấp trước là gì, và sau đó bạn có thể buông bỏ.
Nếu bạn đang ở một vị trí cao khi nghĩ rằng bạn không nên dính mắc vào bất cứ thứ gì, thì bạn nảy ra những ý tưởng như: ‘Chà, tôi không thể là một Phật tử bởi vì tôi yêu vợ tôi, bởi vì tôi gắn bó với vợ tôi. Tôi yêu cô ấy, và tôi không thể để cô ấy đi. Tôi không thể gửi ở đây đi. Tôi không thể ném cô ấy vào núi lửa. Điều đó đến từ quan điểm rằng bạn không nên bị dính mắc. Nhưng việc thừa nhận sự ràng buộc không có nghĩa là bạn gạt bỏ được vợ mình, mà nó có nghĩa là bạn tự giải phóng mình khỏi những quan điểm sai lầm về bản thân và vợ mình. Sau đó, bạn thấy có tình yêu ở đó, nhưng nó không gắn bó; nó không làm biến dạng,
Tâm trí trống rỗng hoàn toàn có khả năng yêu thương theo nghĩa thuần khiết của tình yêu thương và quan tâm đến người khác, nhưng bất kỳ sự ràng buộc nào sẽ luôn làm sai lệch điều đó. Nếu bạn yêu ai đó và sau đó bắt đầu nắm bắt họ, nó có xu hướng biến mất; thế thì những gì bạn yêu trở thành đau đớn cho bạn. Ví dụ, bạn yêu con mình – nhưng nếu bạn trở nên gắn bó với con cái của mình, thì bạn sẽ không yêu chúng nữa, bởi vì bạn thực sự ở bên chúng như chúng vốn có. Bạn có tất cả những ý tưởng này về những gì chúng nên là và những gì bạn muốn chúng trở thành. Bạn muốn họ nghe lời bạn, và bạn muốn họ vượt qua các kỳ thi. Và sau đó bạn không còn yêu họ nữa. Sau đó, nếu họ không đáp ứng tất cả mong muốn của bạn,
Vì vậy, sự gắn bó với trẻ em không còn cho phép chúng ta yêu chúng nữa. Nhưng khi bạn buông bỏ sự ràng buộc, bạn thấy rằng cách liên hệ tự nhiên của bạn là tình yêu, và bạn có thể nhận thức về chúng như bản chất của chúng, thay vì có nhiều ý tưởng về những gì bạn muốn chúng trở thành.
Nói chuyện với các bậc cha mẹ .. họ nói rằng có bao nhiêu đau khổ khi có con, bởi vì có rất nhiều mong muốn. Bạn biết đấy, khi chúng ta muốn chúng theo một cách nhất định, không muốn chúng theo một cách khác, v.v., chúng ta tạo ra nỗi thống khổ và đau khổ này trong tâm trí của mình. Nhưng chúng ta càng buông bỏ điều đó, thì chúng ta phát hiện ra rằng chúng ta có thể có một khả năng nhạy cảm và nhận thức đáng kinh ngạc về trẻ em như chúng vốn có. Sau đó, tất nhiên, sự cởi mở đó cho phép họ phản hồi, thay vì chỉ phản ứng với sự gắn bó. Bạn biết đấy, rất nhiều trẻ em chỉ phản ứng lại rằng: ‘Mẹ muốn con trở nên như thế này.’ Và họ đi đến giai đoạn cứng đầu đó: ‘Tôi’ Tôi sẽ không được như những gì họ muốn. ‘ Nó chỉ là phản ứng đang diễn ra.
Tâm trí trống rỗng hay tâm trí trong sáng không phải là một loại ‘vùng đất không’ trống rỗng, nơi bạn không cảm thấy hay quan tâm đến bất cứ điều gì. Đó là sự hoàn thiện của tâm trí, sự tươi sáng, thực sự nhạy cảm và biết chấp nhận – một khả năng chấp nhận cuộc sống như nó vốn có. Và sau đó, bởi vì chúng ta chấp nhận cuộc sống hiện tại, chúng ta có thể phản ứng lại cách chúng ta đang trải qua nó theo những cách thích hợp, thay vì chỉ phản ứng vì sợ hãi và chán ghét.
H: (Ajahn Sumedho trả lời câu hỏi về sự gắn bó và tự nhìn nhận.)
A: Nắm bắt được vấn đề. Nếu bạn thấy nắm bắt và hiểu được điều đó, thì bạn đã giải quyết triệt để các vấn đề trong cuộc sống. Nếu bạn thực sự phản ánh, chính việc nắm bắt thế giới giác quan đã khiến tất cả trở nên sai lầm. Tự nó thế giới vật chất là đúng. Không có gì sai với nhân loại hay vũ trụ. Chính sự nắm bắt khiến chúng ta đau khổ vì nó.
Đức Phật chỉ vào sự nắm bắt này. Trong Khổ đế đầu tiên, ông ấy nói: ‘Có đau khổ.’ Anh ấy nêu vấn đề mà tất cả chúng ta đều gặp phải: có đau khổ này, dukkha mà tất cả chúng ta đều trải qua. Sau đó, Khổ đế thứ hai là chúng ta đau khổ vì chấp thủ. Khi đó, sự sáng suốt là buông bỏ mọi thứ; và sau đó là sự nhận ra không dính mắc. Vì vậy, nếu có sự thanh thản và bình tĩnh, thì bạn nhận biết được sự không nắm bắt. Ý thức về ‘tôi’ và ‘của tôi’ phụ thuộc vào việc nắm bắt mọi thứ. Khi bạn nghĩ lại cuộc đời mình, phần ký ức là từ việc bạn có thể nhớ những khoảnh khắc nắm bắt. Bạn có thể’ t nhớ những khoảnh khắc bạn không nắm bắt một cái gì đó. Vì vậy, bạn luôn phải làm những điều cần ghi nhớ. Đó là lý do tại sao sự phấn khích, lãng mạn, phiêu lưu, tất cả những điều này rất mạnh mẽ đối với chúng ta bởi vì khi chúng ta nắm bắt được chúng thì chúng ta sẽ có những ký ức này. Chúng tôi cảm thấy còn sống. Con người xác định và nắm bắt trí nhớ là chính mình.
Bạn cảm thấy còn sống khi bạn tức giận và bạn ghét ai đó. Sự từ bỏ khiến bạn cảm thấy mình còn sống – rằng bạn là ai đó. Lòng tham khiến bạn cảm thấy mình sắp đạt được thứ mình muốn. Muốn một thứ gì đó và có được nó mang lại cho bạn cảm giác đang sống. Đố kỵ và ghen tị: trở thành người mà người khác ghen tị là điều quan trọng, phải không? Để có một chiếc xe hơi tốt hơn những người hàng xóm hoặc để có một ngôi nhà đẹp, hoặc quần áo đẹp, hoặc là một người có địa vị trong một cộng đồng – việc nắm bắt điều đó….
Bạn đau khổ vì bạn luôn ở trong tư thế là ai đó. Và sau đó sẽ luôn có phản ứng từ người khác. Vì vậy, nếu tôi là một người giàu có và nổi tiếng, thì việc nắm bắt được nhận thức đó có nghĩa là sẽ có rất nhiều người muốn thách thức tôi, hoặc lấy đi của cải của tôi, hoặc chỉ trích tôi. Hoặc mọi người sẽ cố lừa dối tôi, tâng bốc tôi và kết bạn với tôi vì họ muốn những thứ mà tôi có. Vì vậy, toàn bộ hình thức nắm bắt đó dẫn đến đau khổ.
Nhưng trên thực tế, có địa vị và sự giàu có, một chiếc xe hơi mới và tất cả những thứ này – về bản chất không có gì là xấu hay sai với điều đó, nhưng chính việc nắm bắt nó sẽ mang lại đau khổ. Và ngược lại, với sự nghèo đói: nắm bắt ý nghĩ rằng tôi là một người nghèo, tôi thuộc tầng lớp thấp, tôi vô giá trị – nắm bắt quan điểm đó là đau khổ.
Ít nhất là khi bạn nghĩ: ‘Chà, tôi nghèo và tôi là người thấp nhất, kém cỏi nhất, đáng yêu nhất trong xã hội’ – thì ít nhất sẽ không ai ghen tị với bạn vì điều đó. Nhưng đó vẫn là một vị trí mà một người sẽ phải chịu đựng sự lưu luyến. Khi tệp đính kèm được nhìn thấu, thì điều đó không quan trọng. Tình trạng của bạn là gì, cho dù bạn ở trên cùng hay dưới cùng, hay ở giữa – đây không phải là những vấn đề quan trọng của cuộc sống hoặc sự phát triển tinh thần của chúng ta. Chúng không quan trọng đối với chúng tôi.
Đức Phật thành lập Tăng đoàn theo cách tránh tất cả những điều đó. Nếu bạn thuộc tầng lớp quý tộc, hoặc nếu bạn thuộc tầng lớp lao động hay bất cứ thứ gì, thì khi bạn vào Tăng đoàn, điều đó không quan trọng. Bạn chỉ là Tỳ kheo Sumedho, Tỳ kheo Sobhano, Tỳ kheo Sucitto – bạn chỉ là những Tỳ kheo, và bạn không biết liệu họ là Chúa và như vậy, hay Hoàng tử của Công chúa, hay bất kỳ thứ gì trong số này. Những điều như vậy không quan trọng trong đời sống thánh thiện. Nhưng trong cuộc sống trần tục, phải có bằng Tiến sĩ, được học hành tử tế, xuất thân trong một gia đình nề nếp: những điều này rất được mọi người trong xã hội coi trọng.
Hoặc họ bị chỉ trích. Bạn có thể là một người theo chủ nghĩa quân bình, nghĩ rằng: ‘Tôi ghét tầng lớp quý tộc – Lãnh chúa, Quý bà, Bá tước và Nữ bá tước – tất cả đều là rác rưởi.’ Nhưng điều đó có nghĩa là bạn vẫn nghĩ đó là một thứ gì đó. Gọi nó là rác có nghĩa là bạn thực sự tin rằng nó là một cái gì đó quan trọng – bởi vì như một điều kiện, nó chỉ là cái gì, bạn không cần phải gọi nó là rác. Tự bản thân nó không có gì là xấu hay sai khi trở thành Chúa hay Phu nhân, hay Bá tước hay Hoàng tử, nhưng việc chấp trước vào bất kỳ quan điểm nào về nó sẽ dẫn đến đau khổ.
Với điều gì đó bạn thực sự yêu thích, thì sự gắn bó hình thành khá dễ dàng. Và bạn luôn biết khi nào bạn lưu luyến, bởi vì bạn đang đau khổ. Một thời gian, tôi đã trở nên rất sùng bái Ajahn Chah. Tôi thực sự đã trở nên rất gắn bó với anh ấy. Điều này đã mang lại cho tôi rất nhiều hạnh phúc, bởi vì tôi chưa có bất kỳ ai mà tôi thực sự cảm thấy yêu thương trong đời. Vì vậy, tất cả đã đến với Ajahn Chah, và đó là một cảm giác rất thú vị và tuyệt vời đối với tôi. Nhưng sau đó tôi nhận thấy rằng tôi đã phải chịu đựng rất nhiều, bởi vì nếu có ai đó chỉ trích Ajahn Chah hoặc ngụ ý rằng có một vị thầy tốt hơn ở nơi khác, tôi sẽ vô cùng tức giận về điều đó.
Và vì vậy tôi muốn xem cái này. Lúc đầu tôi đã tin điều đó. Tôi sẽ nói: ‘Nếu bạn nghĩ người thầy khác tốt hơn Ajahn Chah, hãy đến gặp người thầy khác đó’ – đại loại là vậy. Nhưng sau đó tôi suy nghĩ lại và thấy rằng đó không phải là một trạng thái tinh thần tốt đẹp cho lắm, và tôi sẽ theo dõi sự đau khổ đến từ đó. Và sau đó tôi nhận ra tệp đính kèm.
Sau đó, xu hướng nghĩ, ‘Tôi không nên dính mắc.’ Vì vậy, tôi muốn nói: ‘Tôi không thực sự gắn bó. Các giáo viên khác cũng giỏi như Ajahn Chah. Tất cả đều giống nhau …. ‘Nhưng tôi vẫn còn lưu luyến; ngoài chủ nghĩa duy tâm, tôi chỉ giả vờ không dính mắc.
Vì vậy, bạn vẫn đau khổ, mặc dù bạn đang giả vờ hoàn toàn bao dung và không dính mắc. Sau đó, bạn nhận ra sự gắn bó là một thứ tình cảm. Vì vậy, bạn bắt đầu đi đến cảm giác dính mắc và thực sự nghiên cứu về sự dính mắc, thay vì chỉ cố gắng kìm nén nó và nói: ‘Tôi không dính mắc.’ Bạn đi đến nơi đó trong chính bạn và bạn điều tra nó. Bạn học hỏi từ nó; và qua đó bạn buông bỏ nó. Bởi vì một khi bạn nhìn thấy nó, thì sự gắn bó sẽ biến mất. Sự dính mắc là từ vô minh. Bạn không bao giờ bị ràng buộc bởi sự khôn ngoan. Vì vậy, một khi có trí tuệ thì không có chấp trước.
Bạn có thể được gắn với ý tưởng không bị dính mắc. Krishnamurti, chẳng hạn, sẽ luôn luôn nhấn mạnh rằng đừng dính mắc vào bất cứ thứ gì. Anh ta sẽ nói, ‘Các nhà sư, điều này hoàn toàn sai. Này các nhà sư, tất cả điều này là sai. Đó không phải là cách. ‘ Sau đó, những người nghe nó sẽ gắn vào cái nhìn của anh ấy, và họ không nhận thức được sự gắn bó mà họ có với cái nhìn của Krishnamurti. Vì vậy, vấn đề không phải là cách nhìn, mà là phần đính kèm. Một cái nhìn là một cái nhìn. Bạn có thể biết liệu bạn đang gắn với một chế độ xem, ủng hộ hay chống lại nó. Sau đó, thực tế thực tế là không bị dính mắc vào bất kỳ khung nhìn nào, và bạn đang điều tra rất nhiều điều gì đang xảy ra.
Với trí tuệ, bạn có thể tự do trở thành một nhà sư hoặc không trở thành một nhà sư, nhưng bạn không dính mắc vào nó. Bạn không có ý kiến. Tôi có thể thấy nếu có chấp trước vào việc trở thành một nhà sư, thì tôi phải chịu đựng nó, từ việc trở thành một nhà sư. Nhưng khi không có chấp trước, thì người ta cảm thấy rằng đó là một món quà. Một người trình bày hình thức tu viện này cho những người khác như một lễ vật. Đó là một món quà, bản thân nó là một hình thức đẹp. Không phải tôi.
Nó vẫn còn là một chấp trước nếu tôi cảm thấy, để chứng minh rằng tôi không dính mắc vào việc trở thành một nhà sư, tôi nên cởi áo ra. Đó vẫn là một chấp trước từ cái tôi, phải không? Để chứng minh rằng tôi không dính mắc, tôi sẽ phải cởi áo ra để xem điều gì xảy ra với tâm trí của tôi khi tôi không phải là một nhà sư. Đó là sự gắn bó. Nhưng nếu bạn chỉ ở trong thời điểm hiện tại, thì việc trở thành một nhà sư, bản thân hình thức, chỉ là một hình thức đẹp, một quy ước đẹp đẽ mà người ta cảm thấy nó có giá trị lớn và có thể là một sự cống hiến tuyệt vời cho xã hội chúng ta. vào. Bắt đầu từ sự thiếu hiểu biết, có sự áp đặt này, điều này xảy ra, vì sợ hãi và ham muốn và thiếu hiểu biết.
Bây giờ khi sự chấm dứt của vô minh, thế giới được tạo ra từ vô minh sẽ sụp đổ. Sau đó, có cái mà chúng ta gọi là Dhamma – cách mọi thứ diễn ra. Vậy thì các tăng ni và cư sĩ, và các quy ước Phật giáo và tất cả những điều này, là những gì họ đang có. Chúng là pháp đối với chúng ta, chứ không phải là chấp trước.
Tâm trí phương Tây có xu hướng cho rằng không dính mắc có nghĩa là ‘loại bỏ một thứ gì đó’. Ví dụ, một người phụ nữ đã nói với tôi một lần: ‘Tôi không bao giờ có thể là một Phật tử vì tôi dính mắc vào con cái của mình.’ Tôi sẽ nói: ‘Chà, ý bạn là gì, không gắn bó với con cái của bạn? Vứt chúng khỏi vách đá hay thứ gì đó để chứng tỏ bạn không dính mắc vào chúng? Hay chỉ đào thải chúng để bạn không bị dính mắc vào chúng? ‘ Đó không phải là Phật giáo. Nhưng khả năng không lưu luyến con cái, nghĩa là có thể yêu thương con cái của mình. Khi bạn gắn bó với con cái của bạn, bạn không thể yêu chúng nữa – bởi vì sự gắn bó phá hủy điều đó. Bất kỳ tình yêu nào bạn có đều bị phá hủy bởi sự ràng buộc, bởi vì sự ràng buộc làm mù quáng và đau đớn và là đau khổ. Trong khi tình yêu sinh ra từ trí tuệ là niềm vui.
Bản tin Tăng già Lâm nghiệp:
Tháng 10 năm 1988, Số 6;
Tháng 1 năm 1999, Số 7;
Tháng 7 năm 1989, Số 9;
Tháng 10 năm 1989, Số 10;
Tháng 1 năm 1990, Số 11;
Tháng 10 năm 1990, Số 14.
Nguồn: http://www.forestsangha.org
Tác giả: Ven. Ajahn Sumedho
