Những giáo lý thiết thực hiện đại từ một trong những truyền thống Phật giáo lâu đời nhất. Sự thông thái và hài hước của Ajahn Sumedho đưa chúng ta đến ngay trung tâm của thiền định Phật giáo.
Ajahn Sumedho đã xuất gia trở thành một nhà sư Phật giáo ở Thái Lan vào năm 1967 và được đào tạo dưới sự hướng dẫn của người thầy Thái Lan rất được kính trọng, Ajahn Chah. Hiện ông là trụ trì của tu viện Phật giáo Amaravati ở Anh.
Một đoạn trích từ Giáo lý Phật giáo của Ajhan Sumedho
Giáo lý của Đức Phật là tất cả về sự hiểu biết về đau khổ – nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó và con đường dẫn đến sự chấm dứt của nó. Khi chúng ta quán chiếu về đau khổ, chúng ta thấy chúng ta đang quán chiếu về dục vọng, bởi vì ham muốn và đau khổ là cùng một thứ.
Mong muốn có thể được so sánh với lửa. Nếu chúng ta nắm được lửa, điều gì sẽ xảy ra? Nó có dẫn đến hạnh phúc không? Nếu chúng ta nói: ‘Ồ, hãy nhìn ngọn lửa tuyệt đẹp đó! Nhìn vào màu sắc đẹp! Tôi yêu màu đỏ và cam; chúng là màu sắc yêu thích của tôi, ‘và sau đó nắm bắt nó, chúng ta sẽ thấy một lượng đau khổ nào đó xâm nhập vào cơ thể. Và sau đó nếu chúng ta suy ngẫm về nguyên nhân của sự đau khổ đó, chúng ta sẽ khám phá ra rằng đó là kết quả của việc nắm bắt được ngọn lửa đó. Với thông tin đó, chúng tôi hy vọng sẽ dập tắt ngọn lửa. Một khi chúng ta buông bỏ lửa, thì chúng ta biết rằng nó là thứ không thể dính mắc vào. Điều này không có nghĩa là chúng ta phải ghét nó, hoặc gạt nó ra. Chúng ta có thể thưởng thức lửa, phải không? Thật tuyệt khi có một ngọn lửa, nó giữ cho căn phòng ấm áp,
Khi chúng ta thực sự chiêm nghiệm về đau khổ, chúng ta không còn nghiêng về phía nắm bắt ham muốn, bởi vì nó đau, rất đau, không có ích lợi gì để làm điều đó. Vì vậy, từ lúc đó, chúng tôi hiểu rằng, ‘Ồ! Đó là lý do tại sao tôi đau khổ; đó là nguồn gốc của nó. Ah! bây giờ tôi đã hiểu. Chính sự nắm bắt ham muốn đã gây ra cho tôi tất cả khổ đau và đau khổ này, tất cả nỗi sợ hãi, lo lắng, kỳ vọng, tuyệt vọng, hận thù, tham lam, si mê. Tất cả mọi vấn đề của cuộc sống đều bắt nguồn từ việc nắm bắt và bám chặt lấy ngọn lửa của khát vọng.
Thói quen bám víu vào dục vọng của con người đã ăn sâu. Chúng ta ở phương Tây tự cho mình là người sành sỏi và có học thức, nhưng khi chúng ta thực sự bắt đầu nhìn thấy những gì đang diễn ra trong tâm trí của mình, điều đó thật đáng sợ – hầu hết chúng ta đều ngu dốt kinh khủng. Chúng ta không hề biết mình là ai, hay nguyên nhân của đau khổ là gì, hay làm thế nào để sống đúng đắn – không một chút nghi ngờ. Nhiều người muốn dùng ma túy, uống rượu và làm đủ mọi cách để thoát khỏi đau khổ – nhưng sự đau khổ của họ ngày càng tăng lên. Người phương Tây chúng ta có thể tự phụ và kiêu ngạo làm sao, tự cho mình là văn minh! Đúng là chúng ta được giáo dục, chúng ta có thể đọc và viết, và chúng ta có những cỗ máy và phát minh tuyệt vời. Khi so sánh các dân tộc bộ lạc ở Châu Phi, chẳng hạn, có vẻ nguyên thủy, mê tín, phải không? Nhưng tất cả chúng ta đều ở trên cùng một con thuyền! Chỉ vậy thôi mê tín của chúng tôi là khác nhau. Chúng tôi thực sự tin vào tất cả mọi thứ.
Ví dụ, chúng ta cố gắng giải thích vũ trụ của chúng ta thông qua các khái niệm, nghĩ rằng các khái niệm là thực tế. Chúng ta tin vào lý trí, vào logic – nghĩa là chúng ta tin vào những điều chúng ta không biết. Chúng tôi chưa thực sự hiểu tất cả bắt đầu và kết thúc như thế nào. Nếu chúng ta đọc một cuốn sách và tin những gì nó nói với chúng ta, tin những gì các nhà khoa học nói, chúng ta chỉ đang tin. Chúng tôi nghĩ: ‘Chúng tôi rất tinh vi. Chúng tôi tin vào những gì các nhà khoa học nói. Mọi người có bằng tiến sĩ-chúng tôi tin vào những gì họNói. Chúng tôi không tin vào những gì bác sĩ phù thủy nói; họ ngu ngốc và thiếu hiểu biết. ‘ Nhưng tất cả chỉ là niềm tin, phải không? Chúng tôi vẫn chưa biết-nó chỉ nghe có vẻ tốt. Đức Phật nói rằng chúng ta nên tự tìm hiểu và sau đó chúng ta không cần phải tin người khác.
Chúng ta coi vũ trụ là vô thường; chúng ta có thể thấy bản chất vô thường của mọi điều kiện. Từ sự chiêm nghiệm này, trí tuệ phát sinh. Không có gì chúng ta có thể tìm thấy trong những điều kiện thay đổi có bất kỳ loại tự liên tục nào. Tất cả mọi thứ bắt đầu và kết thúc; chúng sinh ra từ khoảng không và chúng quay trở lại khoảng không. Và bất cứ nơi nào chúng ta nhìn vào, chúng ta sẽ không tìm thấy bất kỳ loại nhân cách hay bản ngã vĩnh viễn nào. Lý do duy nhất khiến chúng ta nghĩ rằng mình có cá tính là bởi vì chúng ta có những kỷ niệm, ý tưởng và quan điểm về bản thân. Nếu chúng ta là người trí thức, chúng ta luôn ở trong đầu, suy nghĩ về mọi thứ. Về mặt tình cảm, chúng ta có thể không được phát triển với những cơn giận dữ, la hét và la hét khi chúng ta không đi theo hướng riêng của mình. Chúng ta có thể nói về Sophocles và Aristotle, có những cuộc thảo luận tuyệt vời về các triết gia vĩ đại của Đức và về Ramakrishna, Aurobindo, và Đức Phật, và rồi ai đó không cho chúng ta những gì chúng ta muốn và chúng ta nổi cơn thịnh nộ! Đó là tất cả trong đầu; không có sự ổn định về tình cảm.
Có một vị sư mà tôi quen biết một lần khá sành sỏi so với một số vị sư khác. Anh ta đã sống ở Bangkok nhiều năm, từng ở trong hải quân Thái Lan, có thể nói tiếng Anh pidgin. Anh ấy khá thông minh và khá ấn tượng. Nhưng anh ấy đã gặp phải vấn đề sức khỏe khủng khiếp này và cảm thấy mình không thể tồn tại trong một bữa ăn mỗi ngày được nữa. Trên thực tế, sức khỏe của ông ấy quá tệ đến mức ông ấy phải xuất ngũ [rời khỏi Dòng Phật giáo]. Sau đó anh ta trở thành một kẻ nghiện rượu! Anh ta có thể đưa ra những bài nói chuyện tuyệt vời trong khi bị đánh bay tâm trí. Anh ta có trí tuệ, nhưng không có đạo đức hay sự tập trung.
Mặt khác, chúng ta có thể có đạo đức rất nghiêm khắc và không có bất kỳ sự khôn ngoan nào. Vậy thì chúng ta là những kẻ hợm hĩnh về đạo đức, hay những kẻ cố chấp. Hoặc chúng ta có thể bị dính mắc vào định và không có bất kỳ trí tuệ nào. ‘Tôi đang tham gia một khóa tu thiền và tôi đã phát triển được một số sự tập trung, một số hiểu biết sâu sắc, nhưng khi tôi về nhà, oorh! Tôi không biết liệu mình có thể luyện tập thêm được nữa không, hay thậm chí nếu có thời gian. Tôi có rất nhiều nhiệm vụ, rất nhiều trách nhiệm. ‘ Nhưng làm thế nào chúng ta sống cuộc sống bình thường của chúng ta là thực hành thực sự. Các khóa tu là cơ hội để thoát khỏi tất cả những trách nhiệm và những thứ đè nặng lên chúng ta, để có thể có cái nhìn tốt hơn về chúng. Nhưng nếu những cuộc tĩnh tâm chỉ dùng để trốn trong vài ngày và thế thôi, thì chúng chẳng có giá trị gì lớn lao. Mặt khác, nếu chúng được sử dụng để điều tra sự đau khổ – ‘Tại sao tôi lại đau khổ? Tại sao tôi lại bối rối? Tại sao tôi gặp vấn đề? Tại sao thế giới lại như vậy? ‘- sau đó chúng ta sẽ tìm hiểu xem liệu chúng ta có thể làm gì với đau khổ hay không. Chúng ta sẽ tìm ra điều đó bằng cách điều tra cơ thể này và tâm trí này.
Vô minh chỉ là cặn bã trên bề mặt, không đi sâu vào; không có một lượng lớn sự thiếu hiểu biết nào để vượt qua. Sự thiếu hiểu biết đó ở đây và bây giờ, chấp trước vào lửa ở đây và bây giờ-chúng ta có thể bỏ nó đi. Không cần phải gắn vào lửa nữa – đó là tất cả những gì cần có. Nó không phải là một câu hỏi của việc dập lửa. Nhưng nếu chúng ta nắm được nó, chúng ta nên để nó trôi qua. Khi đã để lửa rồi thì không nên nắm nữa.
Trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta, chúng ta nên lưu tâm. Nó có nghĩa là gì để tâm? Nó có nghĩa là nhận thức đầy đủ ngay tại đây, tập trung vào những gì đang diễn ra bên trong. Chẳng hạn, chúng tôi đang xem xét một thứ gì đó, và chúng tôi cố gắng tập trung vào điều đó; sau đó một âm thanh phát ra, và sau đó là một mùi, rồi cái này và rồi cái kia – sự phân tâm, thay đổi. Chúng tôi nói: ‘Tôi không thể lưu tâm đến môi trường này; nó quá khó hiểu. Tôi phải có một môi trường đặc biệt, nơi không có phiền nhiễu, thì tôi mới có thể chánh niệm. Nếu tôi đi dự một trong những khóa tu đó, thì tôi có thể chánh niệm; không có phiền nhiễu ở đó-hòa bình và im lặng yên tĩnh-cao quý! Tôi không thể tập trung được ở Edinburgh hoặc London – quá nhiều thứ khiến bạn phân tâm. Và tôi có gia đình, con cái, quá nhiều tiếng ồn!
Nhưng chánh niệm không nhất thiết phải tập trung vào một đối tượng. Nhận thức được sự nhầm lẫn cũng là để tâm. Nếu chúng ta có tất cả mọi thứ đến từ các giác quan của chúng ta – tiếng động, mọi người đòi hỏi điều này và điều kia – chúng ta không thể tập trung vào bất kỳ thứ nào trong số chúng trong thời gian dài. Nhưng chúng ta có thể nhận thức được sự bối rối, hoặc sự phấn khích, hoặc sự cản trở; chúng ta có thể nhận thức được những phản ứng trong tâm trí của chính mình. Đó là những gì chúng tôi gọi là lưu tâm. Chúng ta có thể lưu tâm đến sự bối rối và hỗn loạn. Và chúng ta có thể lưu tâm đến hòa bình và yên tĩnh.
Con đường chánh niệm là con đường không có sở thích. Khi chúng ta thích thứ này hơn thứ khác, thì chúng ta tập trung vào nó: ‘Tôi thích hòa bình hơn là hỗn loạn.’ Vậy, để có được hòa bình, chúng ta phải làm gì? Chúng ta phải đi đến một nơi nào đó mà không có sự nhầm lẫn, trở thành một ẩn sĩ, đi lên Orkneys, tìm một hang động. Tôi đã tìm thấy một siêu hang động ở ngoài khơi Thái Lan. Nó nằm trên một hòn đảo nhỏ xinh đẹp ở Vịnh Xiêm. Và đó là năm thứ sáu của tôi với tư cách là một nhà sư. Tất cả những người phương Tây này đều đến chùa Wat Pah Pong-các nhà sư phương Tây. Và họ đã gây cho tôi rất nhiều buồn phiền và tuyệt vọng. Tôi nghĩ: ‘Tôi không muốn dạy những người này; chúng quá nhiều vấn đề; họ quá khắt khe; Tôi muốn càng xa các nhà sư phương Tây càng tốt. ‘ Năm trước, tôi đã trải qua một Khóa tu học Rains cùng với năm người khác. Ôi, thật là một cuộc rút lui khốn khổ! Tôi nghĩ: ‘Tôi sẽ không chịu đựng điều đó! Tôi không đến đây để làm điều đó; Tôi đến đây để có được sự bình yên. ‘ Vì vậy, tôi kiếm cớ nào đó để đến Bangkok và từ đó tôi tìm ra hòn đảo này. Tôi nghĩ nó đã hoàn hảo. Họ có những hang động trên đảo và những túp lều nhỏ trên bãi biển. Đó là sự sắp đặt hoàn hảo cho một nhà sư. Người ta có thể đi lấy một trong những túp lều đó và sống trong đó. Và sau đó đi khất thực trong làng. Người dân trong làng đều rất thân thiện, đặc biệt là đối với các nhà sư phương Tây vì trở thành một nhà sư phương Tây là điều rất bất thường. Chúng ta có thể phụ thuộc vào việc có tất cả thức ăn mà chúng ta có thể ăn, và hơn thế nữa. Đó không phải là một nơi dễ đến, ở ngoài Vịnh Thái Lan, và tôi nghĩ: ‘Ồ, họ sẽ không bao giờ tìm thấy tôi ở đây, những nhà sư phương Tây đó; họ sẽ không tìm thấy tôi ở đây. ‘ Và sau đó tôi tìm thấy một cái hang, một cái hang cóJongram , và nó thật đẹp. Nó có một căn phòng bên trong hoàn toàn tối tăm và không một âm thanh nào có thể lọt qua. Tôi chui vào qua một cái lỗ và bên trong không có gì cả. Tôi không thể nhìn và không nghe thấy bất cứ điều gì. Vì vậy, nó là lý tưởng để giảm cảm giác: ‘Ồ, đây chính xác là những gì tôi đang tìm kiếm; Tôi có thể thực hành tất cả những jhanic cao nàyNhững trạng thái. Tôi có thể đi trong hang động này và chỉ luyện tập hàng giờ liền mà không có bất kỳ loại kích thích giác quan nào. ‘ Tôi thực sự muốn xem điều gì sẽ xảy ra. Nhưng có một vị sư già sống trong hang động này, người không biết chắc mình có ở lại hay không. Dù sao, anh ta nói tôi có thể có túp lều cỏ trên đỉnh đồi. Tôi đi lên đó và nhìn, và phía dưới là biển. Tôi nghĩ, ‘Ồ, điều này cũng hay vì bây giờ tôi có thể tập trung vào biển, nơi đang tĩnh lặng.’
Có một nhà sư Thái Lan trên đảo là một người bạn rất tốt của tôi và ông ấy nói: ‘Chà, nếu họ tìm thấy bạn ở đây, thì có một hòn đảo xa hơn khoảng 15 dặm – họ sẽ không bao giờ tìm thấy bạn ở đó. Có một túp lều nhỏ ở đó, và một ngôi làng nhỏ; những người trong làng rất thích chăm sóc một nhà sư. ‘ Vì vậy, tôi đã nghĩ: ‘Bạn biết đấy, có thể sau Cuộc rút lui của Rains, tôi sẽ đi ra hòn đảo xa hơn đó.’
Tôi thực sự quyết tâm trốn thoát. Tôi muốn hòa bình và tôi thấy các nhà sư phương Tây rất khó hiểu. Họ luôn đặt rất nhiều câu hỏi và rất khắt khe. Vì vậy, tôi đã sẵn sàng trải qua Khóa tu Rains trong hoàn cảnh bình dị này. Và sau đó-bàn chân này! Chân phải của tôi bị nhiễm trùng nặng và họ phải đưa tôi ra khỏi đảo vào bệnh viện địa phương trên đất liền. Tôi đã rất yếu. Họ không cho tôi trở lại đảo và tôi phải trải qua cuộc Nhập thất Rains trong một tu viện gần thị trấn. Nỗi buồn, sự tuyệt vọng và phẫn uất xuất hiện đối với bàn chân này bởi vì tôi đã gắn bó với sự yên tĩnh. Tôi muốn thoát khỏi sự nhầm lẫn của thế giới; Tôi thực sự khao khát được nhốt mình trong một ngôi mộ, nơi các giác quan của tôi sẽ không được kích thích, nơi không có yêu cầu nào đối với tôi, nơi tôi sẽ bị bỏ lại một mình, ẩn danh, vô hình. Nhưng sau đó tôi đã suy ngẫm về thái độ của mình; Tôi suy ngẫm về lòng tham của mình đối với hòa bình. Và tôi không tìm kiếm sự yên tĩnh nữa.
Tôi đã không bao giờ trở lại hòn đảo đó. Bàn chân lành lại khá tốt và tôi có cơ hội đi Ấn Độ. Sau đó, sau đó tôi quay trở lại Wat Pah Pong, và vào thời điểm đó tôi đã quyết định không thực hiện các sở thích. Thực hành của tôi sẽ là ‘cách không có sở thích’; Tôi sẽ chỉ lấy mọi thứ khi chúng đến. Khi trở lại Wat Pah Pong, tôi được giao trách nhiệm phiên dịch cho Ajahn Chah. Tôi ghét việc phải phiên dịch cho người phương Tây, nhưng tôi đã làm được. Tôi phải làm điều đó, và tôi cũng phải dạy và đào tạo các nhà sư. Một năm sau đó, họ thậm chí còn gửi tôi đi bắt đầu tu viện của riêng tôi! Trong vòng hai năm, có khoảng hai mươi nhà sư phương Tây sống với tôi. Sau đó tôi được mời đến Anh.
Và vì vậy tôi chưa bao giờ trốn vào hang động đó bởi vì tôi không còn thực hiện các sở thích nữa. Các trách nhiệm và việc giảng dạy dường như đang tăng lên, nhưng đó là một phần của việc thực hành ‘không có sở thích’. Và tôi nhận thấy, nhờ thực hành này, tâm trí tôi bình lặng và thanh thản. Tôi không còn bực bội với những yêu cầu đặt ra đối với tôi, hay sống trong ác cảm hay bối rối về những vấn đề không bao giờ có hồi kết và những hiểu lầm nảy sinh trong xã hội loài người. Vì vậy, thực hành là-chỉ là chánh niệm. Tôi không còn khao khát sự yên tĩnh nữa. Sự yên tĩnh đến và tôi thấy nó là vô thường. Lẫn lộn đến-vô thường; an lạc-vô thường; chiến tranh vô thường. Tôi chỉ tiếp tục nhìn thấy bản chất vô thường của mọi điều kiện và tôi chưa bao giờ cảm thấy hòa bình với thế giới hơn lúc này, sống ở Anh – nhiều hơn những gì tôi đã từng làm, chẳng hạn như những ngày tôi ở trên hòn đảo đó. Vào thời điểm đó, tôi đã tuyệt vọng bám víu vào những lý tưởng về những gì tôi muốn và kèm theo đó là nỗi sợ hãi về việc chúng bị bắt đi – tôi sợ rằng những người phương Tây sẽ đến làm phiền tôi và môi trường yên bình của tôi sẽ bị cản trở. Có một sự ích kỷ thực sự liên quan đến việc từ chối và xa lánh người khác, và nỗi sợ hãi thực sự rằng người khác có thể phá hỏng điều đó vì mình. Vì vậy, sự gắn bó với hòa bình và các điều kiện chắc chắn sẽ mang lại sự sợ hãi và lo lắng cùng với nó, bởi vì tất cả các điều kiện có thể dễ dàng bị lấy đi hoặc phá hủy. Tuy nhiên, loại bình yên mà chúng ta có thể nhận được từ ‘không có sở thích’, không bao giờ có thể bị lấy đi. Nó không bao giờ có thể bị lấy đi bởi vì chúng ta có thể thích ứng; chúng ta không phụ thuộc vào môi trường cho sự yên tĩnh; chúng ta không cần phải tìm kiếm sự yên tĩnh, hoặc khao khát nó, hoặc bực bội với sự bối rối. Vì vậy, khi chúng ta suy ngẫm về lời dạy của Đức Phật (thấy khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt và con đường dẫn đến sự chấm dứt của nó), chúng ta có thể thấy rằng Ngài đang dạy con đường ‘không sở thích. chúng ta không phụ thuộc vào môi trường cho sự yên tĩnh; chúng ta không cần phải tìm kiếm sự yên tĩnh, hoặc khao khát nó, hoặc bực bội với sự bối rối. Vì vậy, khi chúng ta suy ngẫm về lời dạy của Đức Phật (thấy khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt và con đường dẫn đến sự chấm dứt của nó), chúng ta có thể thấy rằng Ngài đang dạy con đường ‘không sở thích. chúng ta không phụ thuộc vào môi trường cho sự yên tĩnh; chúng ta không cần phải tìm kiếm sự yên tĩnh, hoặc khao khát nó, hoặc bực bội với sự bối rối. Vì vậy, khi chúng ta suy ngẫm về lời dạy của Đức Phật (thấy khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt và con đường dẫn đến sự chấm dứt của nó), chúng ta có thể thấy rằng Ngài đang dạy con đường ‘không sở thích.
Đức Phật đã giác ngộ. Ông ấy đã trải qua sáu năm khổ hạnh, thực hiện các bài tập tĩnh dưỡng, đạt được trạng thái hấp thụ cao nhất, và ông ấy nói: ‘Không! Đây không phải là nó! Đây vẫn là nỗi khổ. Đây vẫn là ảo tưởng. ‘ Và, từ nhận thức đó, ông đã tìm ra Con đường Trung đạo, con đường ‘không có sở thích’, con đường của nhận thức.
Chúng ta không nên mong đợi mức độ yên tĩnh cao nếu chúng ta đang sống trong một môi trường mà mọi người hoang mang hoặc không yên tĩnh, hoặc nơi chúng ta có nhiều trách nhiệm và bổn phận. Chúng ta không nên nghĩ: ‘Ồ! Tôi muốn ở một nơi khác; Tôi không muốn ở đây. ‘ Sau đó, chúng tôi đang thực hiện một tùy chọn. Chúng ta nên quan sát kiểu sống mà chúng ta đang có, cho dù chúng ta muốn hay không – dù sao thì nó cũng đang thay đổi; không quan trọng.
Trong cuộc sống, ‘thích’ có xu hướng chuyển thành ‘không thích’; ‘không thích’ có xu hướng chuyển thành ‘thích’. Ngay cả những điều kiện dễ chịu cũng thay đổi thành khó chịu, và những điều kiện khó chịu cuối cùng cũng trở nên dễ chịu. Chúng ta chỉ nên giữ ý thức về vô thường này và an lạc với cách thức của mọi thứ, không đòi hỏi chúng phải khác. Những người chúng ta sống cùng, nơi chúng ta đang sống, xã hội mà chúng ta là một phần của chúng ta – chúng ta nên bình yên với mọi thứ. Nhưng trên hết, chúng ta nên bình yên với chính mình – đó là bài học lớn để rút ra trong cuộc sống. Thật sự rất khó để bình yên với chính mình. Tôi thấy rằng hầu hết mọi người đều có rất nhiều ác cảm về bản thân. Tốt hơn hết là được bình yên với cơ thể và tâm trí của chúng ta hơn bất cứ điều gì khác, và không đòi hỏi chúng phải hoàn hảo, chúng ta phải hoàn hảo hoặc mọi thứ đều tốt. Chúng ta có thể hòa bình với điều tốt và điều xấu.
