Thiên sư Ajahn Sumedho, suy ngẫm về quá trình đào tạo của chính mình dưới thời Luang Por Chah, kết luận rằng điều quan trọng nhất về cuộc sống trong tu viện trong rừng khắc khổ, với vị sư phụ thành tựu của nó, là sự quy định của nó.
Năm đầu tiên tôi luyện tập, tôi đã ở một mình và tôi có thể đi vào trạng thái tập trung phát triển cao của tâm trí, điều mà tôi thực sự thích thú. Sau đó tôi đến chùa Wat Pah Pong, nơi tập trung vào lối sống, phù hợp với kỷ luật và một thói quen của Luật tạng. Có một người phải đi khất thực vào mỗi buổi sáng, và tụng kinh buổi sáng và tụng kinh buổi tối. Nếu bạn còn trẻ và khỏe mạnh, bạn phải thực hiện những đợt khất thực rất dài này – chúng có những đợt khất thực ngắn hơn mà các nhà sư già yếu có thể tiếp tục. Những ngày đó tôi rất hoạt bát nên tôi luôn đi khất thực dài lê thê, sau đó tôi mệt mỏi trở về, sau đó sẽ có bữa ăn và sau đó vào buổi chiều chúng tôi đều có việc nhà phải làm. Trong những điều kiện đó, không thể ở trong trạng thái tập trung. Hầu hết thời gian trong ngày được thực hiện bởi thói quen cuộc sống hàng ngày.
Vì vậy, tôi đã phát chán với tất cả những điều này và đến gặp Luang Por Chah và nói, “Tôi không thể thiền ở đây”, và anh ấy bắt đầu cười nhạo tôi và nói với mọi người rằng, “Sumedho không thể thiền ở đây!” Tôi thấy thiền là một trải nghiệm rất đặc biệt mà tôi đã có và khá thích thú và khi đó Luang Por Chah rõ ràng đang chỉ ra sự bình thường của cuộc sống hàng ngày, thức dậy, đi khất thực, công việc thường ngày, việc nhà: toàn bộ điều dành cho chánh niệm. Và anh ấy dường như không háo hức hỗ trợ tôi trong mong muốn có được trải nghiệm cảm giác thiếu thốn mạnh mẽ do không phải làm tất cả những công việc nhỏ nhặt hàng ngày này. Anh ta dường như không đồng ý với điều đó; vì vậy cuối cùng tôi phải tuân theo và học cách thiền định trong sự bình thường của cuộc sống hàng ngày. Và về lâu dài, điều đó là hữu ích nhất.
Nó không phải lúc nào cũng là những gì tôi muốn, bởi vì người ta muốn điều đặc biệt, người ta muốn có ánh sáng rực rỡ và những hiểu biết tuyệt vời về Technicolor và có được niềm hạnh phúc lạ thường, ngây ngất và sung sướng. Không chỉ hạnh phúc và bình tĩnh – mà còn trên mặt trăng!
Nhưng ngẫm lại cuộc sống trong hình hài con người này: chỉ cần thế này, mới có thể ngồi yên bình yên đứng dậy bằng lòng với những gì mình đang có; chính điều đó làm cho cuộc sống của chúng ta như một trải nghiệm hàng ngày, một điều gì đó vui vẻ và không đau khổ. Và đây là cách phần lớn cuộc đời chúng ta có thể sống – bạn không thể sống trong trạng thái sung sướng và hạnh phúc ngây ngất và làm những món ăn, phải không? Tôi đã từng đọc về cuộc đời của những vị thánh bị cuốn vào những giấc mơ mà họ không thể làm được gì trên bất kỳ cấp độ thực tế nào. Mặc dù máu chảy ra từ lòng bàn tay của họ và họ có thể làm được những kỳ công mà các tín hữu sẽ đổ xô nhìn vào, nhưng khi nói đến bất cứ điều gì thực tế hay thực tế thì họ hoàn toàn không có khả năng.
Tuy nhiên, khi bạn suy ngẫm về chính luật tạng, đó là một sự rèn luyện về chánh niệm. Đó là về chánh niệm liên quan đến việc may y, thu thập thực phẩm khất thực, ăn uống, chăm sóc kuti của bạn; phải làm gì trong tình huống này hoặc tình huống đó. Đó là tất cả những lời khuyên rất thực tế về cuộc sống hàng ngày của một tỳ khưu. Một ngày bình thường trong cuộc đời của Tỳ Kheo Sumedho không phải là bùng nổ trong sự sung sướng, mà là đứng dậy đi vào nhà vệ sinh, mặc áo choàng và tắm và làm thế này hoặc thế kia; nó chỉ là về việc chánh niệm trong khi một người đang sống trong hình thức này và học cách thức tỉnh mọi thứ như thế nào, đối với Giáo pháp.
Đó là lý do tại sao bất cứ khi nào chúng ta suy ngẫm về sự dừng lại, chúng ta không tìm kiếm sự kết thúc của vũ trụ mà chỉ là sự thở ra của hơi thở hoặc sự kết thúc của ngày hoặc sự kết thúc của ý nghĩ hoặc sự kết thúc của cảm giác. Để nhận thấy điều đó, có nghĩa là chúng ta phải chú ý đến dòng chảy của cuộc sống – chúng ta phải thực sự chú ý đến cách thức của nó thay vì chờ đợi một loại trải nghiệm tuyệt vời nào đó về ánh sáng kỳ diệu chiếu xuống chúng ta, đánh gục chúng ta hay bất cứ điều gì.
Bây giờ chỉ cần chiêm ngưỡng nhịp thở bình thường của cơ thể bạn. Bạn lưu ý khi hít vào sẽ dễ dàng tập trung. Khi bạn lấp đầy phổi, bạn sẽ cảm nhận được sự tăng trưởng và phát triển và sức mạnh. Khi bạn nói ai đó “phồng lên” thì có thể họ đang hít vào. Thật khó để cảm thấy căng phồng khi bạn đang thở ra. Mở rộng ngực của bạn và bạn có cảm giác là ai đó to lớn và mạnh mẽ. Tuy nhiên, khi tôi mới bắt đầu chú ý đến việc thở ra, tâm trí tôi sẽ đi lang thang; thở ra dường như không quan trọng bằng hít vào – bạn chỉ làm điều đó để bạn có thể tiếp tục với lần hít vào tiếp theo.
Bây giờ hãy phản ánh: người ta có thể quan sát hơi thở, vậy nó có thể quan sát cái gì? Cái gì quan sát và biết sự hít vào và thở ra – đó không phải là hơi thở, phải không? Bạn cũng có thể quan sát sự hoảng sợ xảy đến nếu bạn muốn thở mà không thể; nhưng người quan sát, biết, không phải là một cảm xúc, không hoảng sợ, không phải là thở ra hay hít vào. Vì vậy, sự quy y của chúng ta nơi Phật là cái biết đó; là nhân chứng hơn là cảm xúc, hơi thở hay cơ thể.
Bằng cách này, bạn bắt đầu thấy một cách thức của chánh niệm, đưa chánh niệm vào những việc thường ngày và những trải nghiệm của cuộc sống. Tôi có một bức tranh nhỏ xinh trong phòng mà tôi rất thích – về ông già này với cốc cà phê trên tay, nhìn ra ngoài cửa sổ vào một khu vườn kiểu Anh với cơn mưa đang trút xuống. Tiêu đề của bức tranh là ‘Đang chờ đợi’. Đó là cách tôi nghĩ về bản thân mình; một ông già với cốc cà phê của tôi ngồi đó bên cửa sổ, chờ đợi, chờ đợi .. nhìn mưa nắng hay bất cứ điều gì. Tôi không thấy đó là một hình ảnh buồn mà là một hình ảnh yên bình. Cuộc sống này chỉ có chờ đợi phải không? Chúng tôi luôn chờ đợi – trải nghiệm chờ đợi này. Vì vậy, chúng tôi nhận thấy rằng. Chúng tôi không chờ đợi bất cứ điều gì, nhưng chúng tôi có thể chỉ chờ đợi. Và sau đó chúng ta phản ứng với những điều của cuộc sống, với thời gian trong ngày, nhiệm vụ, cách mọi thứ vận động và thay đổi, xã hội chúng ta đang ở. Phản ứng đó không phải từ sức mạnh của thói quen tham lam, sân hận và si mê mà là một phản ứng của trí tuệ và chánh niệm.
Forest Sangha Newsletter: January 1991, Number 15
Tác giả: Ven. Ajahn Sumedho
