BÂY GIỜ LÀ SỰ BIẾT – Ajahn Sumedho

Ở ĐẰNG TRƯỚC

Đức Phật nói rằng món quà lớn nhất là món quà của Giáo pháp. Cuốn sách nhỏ này đại diện cho ước nguyện của một số người đủ may mắn nhận được các giáo lý Dhamma từ Hòa thượng Ajahn Sumedho để chia sẻ chúng với những người khác.

Cần phải chỉnh sửa một số lượng nhất định các bài nói chuyện để chuyển dạng bài phát biểu trực tiếp miễn phí thành một bản ghi in có trật tự hơn. Việc này luôn được thực hiện một cách thận trọng và hết sức tôn trọng. Phần thứ hai, ‘Anapanasati’, trên thực tế bao gồm các đoạn từ ba hoặc bốn bài nói khác nhau về chủ đề quán niệm hơi thở. Có vẻ như rất hữu ích khi có rất nhiều lời khuyên thích hợp được tập hợp tại một nơi duy nhất.

Chính bằng cách chân thành sử dụng những lời dạy của Ajahn như là ‘công cụ để suy ngẫm về cách mọi thứ đang diễn ra’, chúng ta có thể bắt đầu trả món nợ biết ơn to lớn của chúng ta đối với ngài. Mong tất cả chúng ta không ngừng làm như vậy.

Tăng đoàn, Wat Pah Nanachat

BUDDHA, DHAMMA, SANGHA

Nếu mọi người hỏi, ‘Bạn phải làm gì để trở thành một Phật tử?’, Chúng tôi nói rằng chúng tôi quy y trong Tăng đoàn Giáo Pháp của Đức Phật. Và để quy y, chúng ta đọc thuộc lòng một công thức bằng tiếng Pali:

Buddham saranam gacchami.
Dhammam saranam gacchami.
Sangham saranam gacchami.

Con đem hết lòng thành kính quy y Phật.
Con đem hết lòng thành kính quy y Pháp.
Con đem hết lòng thành kính quy y Tăng.

Khi chúng ta ngày càng thực hành nhiều hơn và bắt đầu nhận ra sự sâu sắc của Giáo lý Phật giáo, thì việc thực hiện những điều ẩn náu này sẽ trở thành một niềm vui thực sự, và thậm chí chỉ cần sự trì tụng của chúng cũng thôi thúc tâm trí. Sau hai mươi hai năm là một nhà sư, tôi vẫn thích tụng kinh ‘Buddham saranam gacchami’ – thực tế là tôi thích nó hơn tôi đã làm cách đây hai mươi mốt năm – bởi vì khi đó nó không thực sự có ý nghĩa gì với tôi, tôi chỉ tụng thôi. nó bởi vì tôi phải làm, bởi vì nó là một phần của truyền thống. Chỉ quy y Phật bằng lời nói không có nghĩa là bạn quy y bất cứ điều gì: một con vẹt có thể được huấn luyện để nói ‘Buddham saranam gacchami’, và nó có thể có ý nghĩa đối với một con vẹt cũng như đối với nhiều Phật tử. Những từ này là để phản ánh, nhìn vào chúng và thực sự điều tra xem chúng có nghĩa là gì: ‘quy y’ nghĩa là gì, ‘Phật’ nghĩa là gì. Khi chúng ta nói, ‘Tôi quy y Phật’, chúng ta muốn nói gì về điều đó? Làm thế nào chúng ta có thể sử dụng điều đó để nó không chỉ là sự lặp lại của những âm tiết vô nghĩa, mà là điều gì đó thực sự giúp nhắc nhở chúng ta, cho chúng ta định hướng và gia tăng lòng sùng mộ của chúng ta, sự cống hiến của chúng ta đối với con đường của Đức Phật?

Từ ‘Phật’ là một từ đáng yêu – nó có nghĩa là ‘Người biết’ – và nơi nương tựa đầu tiên là nơi Đức Phật như hiện thân của trí tuệ. Trí tuệ không được nhân cách hóa vẫn còn quá trừu tượng đối với chúng ta: chúng ta không thể quan niệm một trí tuệ không có thân thể, không có linh hồn, và vì trí tuệ dường như luôn có một phẩm chất cá nhân đối với nó, việc sử dụng Đức Phật làm biểu tượng của nó là rất hữu ích.

Chúng ta có thể dùng từ Buddha để chỉ Gotama, người sáng lập ra cái mà ngày nay được gọi là Phật giáo, nhà hiền triết lịch sử đã đạt được Parinibbana ở Ấn Độ cách đây 2.500 năm, vị thầy của Tứ Diệu Đế và Bát Chánh Đạo, những giáo lý mà chúng ta vẫn còn lợi ích ngày hôm nay. Nhưng khi chúng ta quy y Phật, không có nghĩa là chúng ta quy y một nhà tiên tri lịch sử nào đó, mà ở đó là sự sáng suốt trong vũ trụ, trong tâm thức của chúng ta, cái không tách biệt với chúng ta mà còn có thật hơn bất cứ thứ gì. chúng ta có thể quan niệm bằng trí óc hoặc trải nghiệm qua các giác quan. Nếu không có bất kỳ trí tuệ Phật nào trong vũ trụ, thì sự sống trong bất kỳ khoảng thời gian nào cũng sẽ là hoàn toàn không thể; đó là trí tuệ Phật bảo vệ. Ta gọi là Phật-trí, người khác nếu muốn cũng có thể gọi là cái khác, đây chỉ là những lời nói mà thôi. Chúng tôi tình cờ sử dụng các từ truyền thống của chúng tôi. Chúng ta sẽ không tranh luận về các từ tiếng Pali, từ tiếng Phạn, tiếng Do Thái, tiếng Hy Lạp, tiếng Latinh, tiếng Anh hay bất kỳ thứ gì khác, chúng tôi chỉ sử dụng thuật ngữ trí tuệ Phật như một biểu tượng thông thường để giúp nhắc nhở chúng ta phải khôn ngoan, tỉnh táo. , để tỉnh táo.

Nhiều Tỳ khưu trong rừng ở Đông Bắc Thái Lan sử dụng từ ‘Buddho’ làm đối tượng thiền định của họ. Họ sử dụng nó như một loại công án. Đầu tiên, họ làm dịu tâm trí bằng cách theo dõi các nhịp hít vào và thở ra bằng cách sử dụng các âm tiết BUD-DHO, và sau đó bắt đầu suy ngẫm, ‘Buddho,’ người biết ‘là gì?’ ‘Cái biết là gì?’

Khi tôi đi du lịch vòng quanh Đông Bắc Thái Lan trên tudong, tôi thích đến và ở lại tu viện Ajahn Fun. Ajahn Fun là một nhà sư được nhiều người yêu mến và kính trọng, là người thầy của Hoàng gia, và ông nổi tiếng đến mức thường xuyên tiếp khách. Tôi sẽ ngồi tại [túp lều] kuti của anh ấy và nghe anh ấy giảng những bài Pháp tuyệt vời nhất, tất cả đều về chủ đề ‘Buddho’— theo như tôi thấy, đó là tất cả những gì anh ấy đã dạy. Anh ấy có thể biến nó thành một bài thiền thực sự sâu sắc, cho dù là đối với một nông dân mù chữ hay một quý tộc Thái Lan thanh lịch, có học thức phương Tây. Phần chính của việc giảng dạy của ông là không chỉ lặp lại một cách máy móc ‘Buddho’, mà là phản ánh và điều tra, đánh thức tâm trí để thực sự nhìn vào ‘Buddho’, ‘người biết’ thực sự điều tra sự bắt đầu, kết thúc của nó, trên và dưới, để toàn bộ sự chú ý của người ta bị dồn vào đó. Khi một người làm điều đó, ‘Buddho’ trở thành một thứ gì đó vang vọng trong tâm trí. Người ta sẽ điều tra nó, nhìn nó, xem xét nó trước khi nó được nói và sau khi nó được nói, và cuối cùng người ta sẽ bắt đầu nghe nó và nghe bên ngoài âm thanh, cho đến khi người ta nghe thấy sự im lặng.

Nơi ẩn náu là một nơi an toàn, và vì vậy, khi những người mê tín đến với thầy tôi, Ajahn Chah, muốn những huy chương có bùa mê hoặc những lá bùa nhỏ để bảo vệ họ khỏi đạn và dao, ma, v.v., ông ấy sẽ nói, ‘Tại sao bạn lại muốn những thứ như vậy? Sự bảo vệ thực sự duy nhất là quy y Đức Phật. Quy y Phật là đủ. ‘ Nhưng niềm tin của họ vào Đức Phật thường không nhiều bằng niềm tin của họ vào những huy chương nhỏ ngớ ngẩn. Họ muốn một thứ gì đó làm từ đồng và đất sét, được đóng dấu và ban phước. Đây gọi là quy y đồng và đất sét, quy y mê tín dị đoan, quy y một cách thật sự không an toàn và thực sự không thể giúp được gì cho chúng ta.

Ngày nay ở nước Anh hiện đại, chúng ta thấy rằng nhìn chung mọi người tinh vi hơn. Họ không nương náu trong bùa phép, họ nương náu ở những thứ như Ngân hàng Westminster – nhưng đó vẫn là nương náu ở một thứ không mang lại sự an toàn. Quy y Phật, trong trí tuệ, nghĩa là chúng ta có một nơi an toàn. Khi có trí tuệ, khi chúng ta hành động khôn ngoan và sống khôn ngoan, chúng ta thực sự được an toàn. Các điều kiện xung quanh chúng ta có thể thay đổi. Chúng tôi không thể đảm bảo điều gì sẽ xảy ra với mức sống vật chất, hay Ngân hàng Westminster sẽ tồn tại trong thập kỷ. Tương lai vẫn là ẩn số và bí ẩn, nhưng hiện tại,

Thông thái không có nghĩa là có nhiều kiến ​​thức về thế giới; chúng ta không cần phải đến trường đại học và thu thập thông tin về thế giới để trở nên khôn ngoan. Sự khôn ngoan có nghĩa là biết bản chất của các điều kiện khi chúng ta đang trải qua chúng. Nó không chỉ bị cuốn vào việc phản ứng và hấp thụ vào các điều kiện của cơ thể và tâm trí chúng ta theo thói quen, vì sợ hãi, lo lắng, nghi ngờ, tham lam, v.v., mà nó đang sử dụng ‘Buddho’, đó là ‘người biết, ‘để quan sát rằng những điều kiện này đang thay đổi. Chính sự biết về sự thay đổi đó mà chúng ta gọi là Phật và là nơi chúng ta quy y. Chúng tôi không tuyên bố với Đức Phật là ‘tôi’ hay ‘của tôi’. Chúng ta không nói, ‘Tôi là Phật,’ mà là, ‘Tôi quy y Phật.

Mặc dù theo một nghĩa nào đó, quy y là điều mà chúng ta luôn làm, công thức Pali mà chúng ta sử dụng là một lời nhắc nhở – bởi vì chúng ta quên, bởi vì chúng ta có thói quen nương náu trong lo lắng, nghi ngờ, sợ hãi, tức giận, tham lam, v.v. Tượng Phật cũng tương tự như vậy; khi chúng ta cúi đầu trước nó, chúng ta không tưởng tượng rằng nó là bất cứ điều gì khác hơn là một hình ảnh bằng đồng, một biểu tượng. Đó là một sự phản ánh và làm cho chúng ta ý thức hơn một chút về Đức Phật, về sự quy y của chúng ta trong Tăng đoàn Phật Pháp. Tượng Phật ngồi trong trang nghiêm và tĩnh lặng, không xuất thần mà hoàn toàn tỉnh táo, với cái nhìn tỉnh táo và nhân từ, không bị cuốn vào những điều kiện thay đổi xung quanh. Mặc dù hình ảnh được làm bằng đồng thau và chúng ta có những cơ thể bằng xương bằng thịt này và điều đó khó khăn hơn nhiều đối với chúng ta, nhưng đó vẫn là một lời nhắc nhở. Một số người rất quan tâm đến các tượng Phật, nhưng ở phương Tây, tôi không thấy chúng là một mối nguy hiểm. Những thần tượng thực sự mà chúng ta tin tưởng và tôn thờ và thường xuyên làm chúng ta ảo tưởng là suy nghĩ, quan điểm và ý kiến ​​của chúng ta, yêu và ghét, tự phụ và kiêu ngạo của chúng ta.

Nơi nương tựa thứ hai là trong Giáo pháp, trong chân lý tối thượng hay thực tại tối hậu. Dhamma là vô vị; chúng tôi không cố gắng nhân cách hóa nó để biến nó thành bất kỳ loại vị thần cá nhân nào. Khi chúng ta tụng bài kệ về Pháp bằng tiếng Pali, chúng ta nói đó là ‘sanditthiko akaliko ehipassiko opanayiko paccattam veditabbo vinnuhi’. Vì Dhamma không có thuộc tính cá nhân, chúng ta thậm chí không thể nói nó tốt hay xấu hoặc bất cứ thứ gì có phẩm chất so sánh hoặc bậc nhất; nó nằm ngoài những quan niệm nhị nguyên của tâm trí.

Vì vậy, khi chúng ta mô tả về Giáo pháp hoặc đưa ra ấn tượng về nó, chúng ta thực hiện nó thông qua những từ như ‘sanditthiko’, có nghĩa là nội tại, ở đây và ngay bây giờ. Điều đó đưa chúng ta trở lại hiện tại; chúng tôi cảm thấy một cảm giác tức thì, bây giờ. Bạn có thể nghĩ rằng Dhamma là một thứ gì đó ở ‘ngoài kia’, thứ mà bạn phải tìm ở nơi khác, nhưng sanditthikodhamma có nghĩa là nó là nội tại, ở đây và ngay bây giờ.

Akalikadhamma có nghĩa là Giáo pháp không bị ràng buộc bởi bất kỳ điều kiện thời gian nào. Từ akala có nghĩa là vượt thời gian. Tâm niệm của chúng ta không thể quan niệm bất cứ điều gì là phi thời gian, bởi vì quan niệm và nhận thức của chúng ta là điều kiện dựa trên thời gian, nhưng điều chúng ta có thể nói là Dhamma là akala, không bị ràng buộc bởi thời gian.

Ehipassikadhamma có nghĩa là đến và thấy, hướng về hoặc đi tới Giáo pháp. Nó có nghĩa là nhìn, nhận biết. Không phải là chúng ta cầu nguyện Giáo pháp sẽ đến, hoặc chờ nó vỗ vào vai chúng ta; chúng ta phải nỗ lực. Nó giống như câu nói của Đấng Christ, ‘Hãy gõ cửa và sẽ mở ra.’ Ehipassiko có nghĩa là chúng ta phải nỗ lực, hướng tới chân lý đó.

Opanayiko có nghĩa là hướng nội, hướng tới sự bình yên trong tâm trí. Dhamma không đưa chúng ta vào mê hoặc, phấn khích, lãng mạn và phiêu lưu, nhưng dẫn đến Niết bàn, đến bình tĩnh, đến im lặng.

Paccattam veditabbo vinnuhi có nghĩa là chúng ta chỉ có thể biết Pháp thông qua kinh nghiệm trực tiếp. Nó giống như mùi vị của mật ong – nếu người khác nếm thử, chúng ta vẫn không biết được hương vị của nó. Chúng ta có thể biết công thức hóa học hoặc có thể đọc thuộc lòng tất cả những bài thơ tuyệt vời từng viết về mật ong, nhưng chỉ khi tự mình nếm mật ong, chúng ta mới thực sự biết nó là như thế nào. Nó cũng vậy với Dhamma: chúng ta phải nếm nó, chúng ta phải biết nó trực tiếp.

Quy y Dhamma là quy y một nơi an toàn khác. Nó không nương tựa trong triết học hay các khái niệm trí tuệ, trong các lý thuyết, trong các ý tưởng, trong các học thuyết hoặc niềm tin dưới bất kỳ hình thức nào. Đó không phải là nương tựa vào niềm tin vào Giáo pháp, hay niềm tin vào Chúa hoặc vào một thế lực nào đó trong không gian bên ngoài hoặc một thứ gì đó bên ngoài hoặc một thứ gì đó riêng biệt, một thứ mà chúng ta phải tìm thấy một lúc nào đó sau này. Những mô tả về Giáo pháp giữ chúng ta ở hiện tại, ở đây và ngay bây giờ, không bị ràng buộc bởi thời gian. Quy y là một phản ánh nội tại ngay lập tức trong tâm trí, nó không chỉ lặp lại ‘Dhammam Saranam gacchami’ như một con vẹt, nghĩ rằng, ‘Phật tử nói điều này nên tôi phải nói điều đó.’ Chúng ta hướng về Pháp, bây giờ chúng ta nhận thức được,

Bởi vì tâm trí quan niệm của chúng ta luôn có xu hướng ảo tưởng chúng ta, nó đưa chúng ta vào việc trở thành. Chúng tôi nghĩ, ‘Tôi sẽ thực hành thiền định để tôi trở nên giác ngộ trong tương lai. Tôi sẽ thực hiện Tam quy để trở thành một Phật tử. Tôi muốn trở nên khôn ngoan. Tôi muốn thoát khỏi đau khổ và ngu dốt và trở thành một cái gì đó khác. ‘ Đây là tâm niệm, tâm ham muốn, tâm luôn mê lầm chúng ta. Thay vì liên tục suy nghĩ về việc trở thành một cái gì đó, chúng ta nương náu để trở thành Dhamma trong hiện tại.

Tính phi nhân cách của Giáo pháp khiến nhiều người khó chịu, bởi vì tôn giáo sùng đạo có xu hướng nhân cách hóa mọi thứ và những người xuất thân từ những truyền thống như vậy sẽ không cảm thấy đúng nếu họ không thể có mối quan hệ cá nhân nào đó với nó. Tôi nhớ một lần nọ, một nhà truyền giáo Công giáo người Pháp đến ở trong tu viện của chúng tôi và thực hành thiền định. Anh ấy cảm thấy mất mát gì đó với Phật giáo vì anh ấy nói nó giống như ‘phẫu thuật lạnh’, không có mối quan hệ cá nhân với Chúa. Người ta không thể có mối quan hệ cá nhân với Giáo pháp, người ta không thể nói ‘Yêu thích Giáo pháp!’ hoặc ‘Giáo pháp yêu tôi!’; Không cân như vậy. Chúng ta chỉ cần một mối quan hệ cá nhân với những thứ mà chúng ta không phải như vậy, chẳng hạn như mẹ, cha, chồng hoặc vợ của chúng ta,

Chúng ta không cần phải nương tựa vào cha hoặc mẹ một lần nữa, một người nào đó để bảo vệ chúng ta và yêu thương chúng ta và nói, ‘Tôi yêu bạn cho dù bạn có làm gì đi chăng nữa. Mọi thứ sẽ ổn thôi, ‘và vỗ nhẹ vào đầu chúng tôi. Phật pháp là một nơi nương tựa rất thuần thục, đó là một thực hành tôn giáo là một sự tỉnh táo hoặc trưởng thành hoàn toàn, trong đó chúng ta không còn tìm kiếm cha mẹ, bởi vì chúng ta không cần phải trở thành bất cứ thứ gì nữa. Chúng ta không cần được yêu thương hay bảo vệ bởi bất cứ ai nữa, bởi vì chúng ta có thể yêu thương và bảo vệ người khác, và đó là tất cả những gì quan trọng. Chúng ta không còn phải yêu cầu hoặc đòi hỏi những thứ từ người khác,

Chúng ta từ bỏ mọi nỗ lực quan niệm Giáo pháp là thế này, thế kia hay bất cứ thứ gì, và từ bỏ mong muốn có được mối quan hệ cá nhân với sự thật. Chúng ta phải là sự thật đó, ở đây và bây giờ. Là chân lý đó, nương tựa đó, kêu gọi một sự tỉnh thức ngay lập tức, vì sáng suốt bây giờ, là Phật, là Pháp trong hiện tại.

Quy y thứ ba là Tăng đoàn, có nghĩa là một nhóm. ‘Tăng đoàn’ có thể là Tỳ-kheo-ni [tăng đoàn] – hoặc Tăng đoàn Ariya, nhóm các đấng Cao cả, tất cả những người sống đạo đức, làm điều thiện và tránh điều ác bằng hành động thân thể và lời nói. Ở đây, quy y trong Tăng đoàn với ‘Sangham saranam gacchami’ có nghĩa là chúng ta quy y trong đức hạnh, trong đó tốt, đức hạnh, tốt bụng, từ bi và quảng đại. Chúng ta không nương tay với những thứ xấu xa, xấu xa, độc ác, ích kỷ, ghen tuông, thù hận, tức giận – mặc dù phải thừa nhận rằng đó là những gì chúng ta thường làm vì không chú ý, không phản ánh, không tồn tại. tỉnh táo, nhưng chỉ phản ứng với các điều kiện.

Tất cả chúng ta đều có những suy nghĩ và ý định tốt và những điều xấu. Sankharas [hiện tượng có điều kiện] là theo cách đó, một số thì tốt và một số thì không, một số thì thờ ơ, một số thì tuyệt vời và một số thì khó chịu. Các điều kiện trên thế giới đang thay đổi các điều kiện. Chúng ta không thể chỉ nghĩ những điều tốt nhất, những suy nghĩ tinh tế nhất và chỉ cảm nhận những cảm giác tốt nhất và tử tế nhất; cả những ý nghĩ và cảm giác tốt và xấu đến và đi, nhưng chúng ta nương tựa vào đức hạnh hơn là ở trong lòng thù hận. Chúng ta nương tựa vào điều đó trong tất cả chúng ta đều có ý định làm điều tốt, đó là lòng từ bi, nhân hậu và tình yêu thương đối với bản thân và người khác.

Vì vậy, quy y Tăng là một nơi nương tựa rất thiết thực cho cuộc sống hàng ngày trong hình hài con người, trong thân thể này, trong mối quan hệ với thân thể của chúng sinh khác và thế giới vật chất mà chúng ta đang sống. Khi quy y chúng ta làm. không được hành động theo bất kỳ cách nào gây chia rẽ, bất hòa, độc ác, xấu xa hoặc không tử tế đối với bất kỳ sinh vật nào, kể cả bản thân chúng ta, cơ thể và tâm trí của chúng ta. Đây là ‘supatipanno’, một người thực hành tốt.

Khi chúng ta nhận thức và chánh niệm, khi chúng ta suy tư và quan sát, chúng ta bắt đầu thấy rằng hành động theo những xung động tàn nhẫn và ích kỷ chỉ mang lại tổn hại và đau khổ cho chính chúng ta cũng như cho người khác. Không cần bất kỳ năng lực quan sát nào để thấy được điều đó. Nếu bạn từng gặp bất kỳ tội phạm nào trong đời, những người có hành động ích kỷ và độc ác, bạn sẽ thấy họ thường xuyên sợ hãi, ám ảnh, hoang tưởng, nghi ngờ, phải uống nhiều rượu, dùng ma túy, bận rộn, làm đủ mọi việc. , bởi vì sống với chính họ là điều quá kinh khủng. Năm phút một mình với bản thân mà không có ma túy, đồ uống hay bất cứ thứ gì đối với họ dường như giống như địa ngục vĩnh cửu, bởi vì kết quả của cái ác rất kinh khủng, về mặt tinh thần. Ngay cả khi họ không bao giờ bị cảnh sát bắt hoặc bị tống vào tù, đừng nghĩ rằng họ sẽ trốn thoát được bất cứ thứ gì. Trong thực tế, đôi khi đó là điều tử tế nhất, đưa họ vào tù và trừng phạt họ; nó làm cho họ cảm thấy tốt hơn. Tôi chưa bao giờ là một tội phạm, nhưng tôi đã cố gắng nói một vài lời nói dối và làm một vài điều tồi tệ và tồi tệ trong cuộc đời của mình, và kết quả luôn luôn khó chịu. Ngay cả hôm nay khi tôi nghĩ về những điều đó, đó không phải là một kỷ niệm dễ chịu, đó không phải là điều mà tôi muốn thông báo với mọi người, không phải là điều mà tôi cảm thấy vui khi nghĩ về. tống họ vào tù và trừng phạt họ; nó làm cho họ cảm thấy tốt hơn. Tôi chưa bao giờ là một tội phạm, nhưng tôi đã cố gắng nói một vài lời nói dối và làm một vài điều xấu xa và tồi tệ trong cuộc đời của mình, và kết quả luôn luôn khó chịu. Ngay cả hôm nay khi tôi nghĩ về những điều đó, đó không phải là một kỷ niệm dễ chịu, đó không phải là điều mà tôi muốn thông báo với mọi người, không phải là điều mà tôi cảm thấy vui khi nghĩ về. tống họ vào tù và trừng phạt họ; nó làm cho họ cảm thấy tốt hơn. Tôi chưa bao giờ là một tội phạm, nhưng tôi đã cố gắng nói một vài lời nói dối và làm một vài điều tồi tệ và tồi tệ trong cuộc đời của mình, và kết quả luôn luôn khó chịu. Ngay cả hôm nay khi tôi nghĩ về những điều đó, đó không phải là một kỷ niệm dễ chịu, đó không phải là điều mà tôi muốn thông báo với mọi người, không phải là điều mà tôi cảm thấy vui khi nghĩ về.

Khi thiền định, chúng ta nhận ra rằng chúng ta phải hoàn toàn chịu trách nhiệm về cách chúng ta sống. Không có cách nào chúng ta có thể đổ lỗi cho bất cứ ai khác về bất cứ điều gì cả. Trước khi bắt đầu hành thiền, tôi đã từng trách móc mọi người và xã hội: ‘Giá như cha mẹ tôi là những bậc A la hán hoàn toàn sáng suốt, giác ngộ thì tôi sẽ không sao cả. Giá như United Sates of America có một chính phủ thực sự khôn ngoan, nhân ái, không bao giờ phạm sai lầm, ủng hộ tôi hoàn toàn và đánh giá cao tôi hoàn toàn. Giá như những người bạn của tôi khôn ngoan, động viên và những người thầy thật sự khôn ngoan, rộng lượng và tốt bụng. Nếu mọi người xung quanh tôi là hoàn hảo, nếu xã hội hoàn hảo, nếu thế giới thông thái và hoàn hảo, thì tôi sẽ không gặp phải bất kỳ vấn đề nào trong số này. Nhưng tất cả đều khiến tôi thất bại. ‘

Cha mẹ tôi có một vài sai sót và họ đã mắc phải một số sai lầm, nhưng bây giờ khi tôi nhìn lại, họ không mắc nhiều lỗi nữa. Vào thời điểm mà tôi đang đổ lỗi cho người khác và tôi cố gắng tuyệt vọng để nghĩ về lỗi của cha mẹ tôi, tôi thực sự phải cố gắng để giải quyết. Thế hệ của tôi rất giỏi trong việc đổ lỗi mọi thứ cho Hoa Kỳ, và đó là một điều thực sự dễ dàng bởi vì Hoa Kỳ đã mắc rất nhiều sai lầm.

Nhưng khi chúng ta thiền định, điều đó có nghĩa là chúng ta không còn có thể thoát khỏi kiểu nói dối với chính mình nữa. Chúng ta đột nhiên nhận ra rằng bất kể ai khác đã làm gì, xã hội có thể bất công đến mức nào hoặc cha mẹ chúng ta có thể đã như thế nào, chúng ta không thể nào dành phần đời còn lại của mình để đổ lỗi cho bất kỳ ai khác – đó là một sự lãng phí thời gian . Chúng ta phải nhận hoàn toàn trách nhiệm về cuộc sống của mình, và sống nó. Ngay cả khi chúng ta có cha mẹ khốn khổ, được lớn lên trong một xã hội tồi tệ và không có cơ hội, điều đó vẫn không thành vấn đề. Không ai khác có thể đổ lỗi cho những đau khổ của chúng ta bây giờ ngoài chính chúng ta, sự thiếu hiểu biết, ích kỷ và tự phụ của chính chúng ta.

Trong việc Chúa Giêsu bị đóng đinh, chúng ta có thể thấy một tấm gương sáng chói về một người đàn ông bị đau đớn, bị lột trần, bị chế nhạo, bị làm nhục hoàn toàn và sau đó bị hành quyết công khai theo cách kinh khủng nhất, đau đớn nhất, nhưng không đổ lỗi cho bất cứ ai: ‘Lạy Chúa, xin tha thứ cho họ. không biết họ làm gì. ‘ Đây là một dấu hiệu của sự khôn ngoan – nó có nghĩa là ngay cả khi người ta đang đóng đinh chúng ta, đóng đinh chúng ta vào thập tự giá, lùng sục chúng ta, sỉ nhục chúng ta bằng mọi cách, thì chính sự chán ghét, tự thương hại, nhỏ nhen và ích kỷ của chúng ta mới là vấn đề, đau khổ. Nó thậm chí không phải là nỗi đau thể xác là đau khổ, nó là sự chán ghét. Bây giờ nếu Chúa Giê-xu Christ đã nói, ‘Hãy nguyền rủa bạn vì đã đối xử với tôi như thế này!’,

Hãy suy ngẫm về điều này, bởi vì chúng ta có xu hướng dễ dàng đổ lỗi cho người khác về sự đau khổ của chúng ta, và chúng ta có thể biện minh cho điều đó bởi vì có thể người khác đang ngược đãi chúng ta hoặc bóc lột chúng ta hoặc không hiểu chúng ta hoặc đang làm những điều khủng khiếp đối với chúng ta. Chúng tôi không phủ nhận điều đó, nhưng chúng tôi không làm gì thêm nữa. Chúng ta tha thứ, chúng ta buông bỏ những ký ức đó, bởi vì quy y Tăng có nghĩa là, ở đây và bây giờ, làm điều thiện và không làm điều ác bằng hành động thân và lời nói.

Vì vậy, mong bạn hãy suy ngẫm về điều này và thực sự coi Tăng đoàn Phật Pháp là một nơi nương tựa. Hãy xem chúng như những cơ hội để suy ngẫm và xem xét. Vấn đề không phải là tin vào Tăng đoàn Giáo Pháp của Đức Phật – không phải là niềm tin vào các khái niệm – mà là việc sử dụng các biểu tượng cho chánh niệm, để đánh thức tâm trí ở đây và bây giờ, ở đây và bây giờ.

ANAPANASATI

Tronge có xu hướng coi thường những điều bình thường. Chúng ta thường chỉ nhận biết được hơi thở của mình khi nó bất thường, chẳng hạn như khi chúng ta bị hen suyễn hoặc khi chúng ta hoạt động mạnh. Nhưng với anapanasati, chúng ta lấy hơi thở bình thường của mình làm đối tượng thiền định. Chúng ta không cố gắng làm cho hơi thở dài hay ngắn, hoặc kiểm soát nó theo bất kỳ cách nào, mà chỉ đơn giản là hít vào và thở ra bình thường. Hơi thở không phải là thứ mà chúng ta tạo ra hoặc tưởng tượng; nó là một quá trình tự nhiên của cơ thể chúng ta tiếp tục cho đến khi cuộc sống kéo dài, cho dù chúng ta có tập trung vào nó hay không. Vì vậy, nó là một đối tượng luôn luôn có mặt; chúng ta có thể chuyển sang nó bất cứ lúc nào. Chúng ta không cần phải có bất kỳ trình độ nào để theo dõi hơi thở của mình. Chúng ta thậm chí không cần phải đặc biệt thông minh – tất cả những gì chúng ta phải làm là hài lòng và nhận thức được một lần hít vào và thở ra. Sự khôn ngoan không đến từ việc nghiên cứu những lý thuyết và triết lý vĩ đại, mà từ việc quan sát những điều bình thường.

Hơi thở thiếu bất kỳ chất lượng thú vị hoặc bất kỳ điều gì hấp dẫn về nó, và vì vậy chúng ta có thể trở nên rất bồn chồn và chán ghét nó. Mong muốn của chúng tôi luôn là ‘có được’ thứ gì đó, tìm được thứ gì đó sẽ khiến chúng ta quan tâm và hấp thụ mà không cần nỗ lực nào từ phía chúng ta. Nếu chúng ta nghe thấy một bản nhạc nào đó, chúng ta không nghĩ rằng, ‘Tôi phải tập trung vào thứ âm nhạc có nhịp điệu hấp dẫn và thú vị này’, chúng ta không thể ngăn bản thân mình lại, bởi vì nhịp điệu hấp dẫn đến mức nó kéo chúng ta theo nhịp thở bình thường của chúng ta. không thú vị hoặc hấp dẫn, nó đang làm an thần, và hầu hết chúng sinh không quen với sự yên tĩnh. Hầu hết mọi người thích ý tưởng về hòa bình, nhưng trải nghiệm thực tế về nó khiến bạn thất vọng hoặc bực bội. Họ mong muốn được kích thích, một cái gì đó sẽ thu hút họ vào chính nó. Với anapanasati, chúng ta ở với một đối tượng khá trung lập – chúng ta không có bất kỳ cảm giác thích hay không thích mạnh mẽ nào đối với hơi thở của mình – và chỉ cần ghi nhận sự bắt đầu của một lần hít vào, giữa và cuối của nó, sau đó bắt đầu thở ra, phần giữa và phần cuối của nó. Nhịp điệu nhẹ nhàng của hơi thở, chậm hơn nhịp điệu của suy nghĩ, đưa chúng ta đến sự tĩnh lặng; chúng ta bắt đầu ngừng suy nghĩ. Nhưng chúng ta không cố gắng đạt được bất cứ điều gì từ thiền định, để đạt được định hoặc đạt được định, bởi vì khi tâm trí đang cố gắng đạt được hoặc đạt được mọi thứ, thay vì chỉ khiêm tốn hài lòng với một hơi thở, thì nó sẽ không chậm lại và trở nên bình tĩnh, và chúng ta trở nên thất vọng.

Lúc đầu, tâm trí đi lang thang. Một khi chúng ta ý thức được rằng chúng ta đã bỏ đi hơi thở, thì chúng ta sẽ rất nhẹ nhàng quay trở lại với nó. Chúng tôi sử dụng thái độ rất, rất kiên nhẫn và luôn sẵn lòng bắt đầu lại. Tâm trí của chúng ta không quen với việc bị kìm hãm, chúng đã được dạy để liên kết thứ này với thứ khác và hình thành quan điểm về mọi thứ. Đã quen với việc sử dụng trí thông minh và khả năng suy nghĩ theo những cách thông minh, chúng ta có xu hướng trở nên rất căng thẳng và bồn chồn khi không thể làm được điều đó, và khi chúng ta thực hành anapanasati, chúng ta cảm thấy phản kháng, phẫn nộ với nó. Nó giống như một con ngựa hoang khi mới bị thắt cổ, tức giận với những thứ trói buộc nó.

Khi tâm trí đi lang thang, chúng ta cảm thấy khó chịu và chán nản, tiêu cực và ác cảm với toàn bộ sự việc. Nếu vì thất vọng, chúng ta cố gắng ép tâm trí yên tĩnh với ý muốn tuyệt đối, chúng ta chỉ có thể duy trì nó trong một thời gian ngắn và sau đó tâm trí đã biến mất ở một nơi khác. Vì vậy, thái độ đúng đắn đối với anapanasati là rất kiên nhẫn, luôn luôn ở trên thế gian, buông bỏ hoặc từ bỏ tất cả các vấn đề thế gian, cá nhân hoặc tài chính. Trong thời gian này, chúng ta không phải làm gì ngoài việc theo dõi hơi thở của mình.

Nếu tâm trí đi lang thang trên hơi thở vào, thì hãy nỗ lực nhiều hơn cho việc hít vào. Nếu tâm trí đi lang thang trong quá trình thở ra, thì hãy nỗ lực nhiều hơn vào việc đó. Tiếp tục mang nó trở lại. Luôn sẵn sàng bắt đầu lại. Bắt đầu mỗi ngày mới, bắt đầu mỗi lần hít vào, tu luyện tâm ý của người mới bắt đầu, không mang theo cái gì từ cái cũ đến cái mới, không để lại dấu vết, giống như một đống lửa lớn.

Một lần hít vào và tâm trí đi lang thang, vì vậy chúng ta đưa nó trở lại – và bản thân đó là một khoảnh khắc của chánh niệm. Chúng ta đang rèn luyện trí óc giống như một người mẹ tốt huấn luyện con mình. Một đứa trẻ nhỏ không biết nó đang làm gì, nó chỉ đi lang thang; và nếu người mẹ tức giận với nó và đánh đập nó, đứa trẻ sẽ trở nên sợ hãi và loạn thần kinh. Một người mẹ tốt sẽ chỉ để lại đứa trẻ, để mắt đến nó, và nếu nó đi lang thang, cô ấy sẽ mang nó trở lại. Có được sự kiên nhẫn như vậy, chúng ta không cố gắng tự dằn vặt bản thân, ghét bản thân, ghét hơi thở của mình, ghét mọi người, khó chịu vì chúng ta không thể có được sự yên tĩnh với anapanasati.

Đôi khi chúng ta quá nghiêm trọng hóa mọi thứ, hoàn toàn thiếu niềm vui và hạnh phúc, không có khiếu hài hước, chỉ biết kìm nén mọi thứ. Làm vui vẻ tâm trí, đặt một nụ cười trên mặt số của bạn! Hãy thư giãn và thoải mái, không bị áp lực về việc phải đạt được bất cứ điều gì đặc biệt – không có gì để đạt được, không có vấn đề gì to tát, không có gì đặc biệt. Và bạn có thể nói rằng bạn đã làm gì ngày hôm nay để kiếm được bảng và giữ? Chỉ một lần hít vào chánh niệm? Khùng! Nhưng đó là nhiều hơn những gì mà hầu hết mọi người có thể nói trong ngày của họ.

Chúng tôi không chiến đấu với thế lực của cái ác. Nếu bạn cảm thấy ác cảm với anapanasati, hãy lưu ý điều đó. Đừng cảm thấy đó là điều bạn phải làm, mà hãy để nó là một niềm vui, một việc bạn thực sự thích làm. Khi bạn nghĩ, ‘Tôi không thể làm được, hãy nhận ra đó là sự phản kháng, sợ hãi hay thất vọng và sau đó thư giãn. Đừng biến việc luyện tập này thành một việc khó khăn, một nhiệm vụ nặng nề.

Khi lần đầu tiên tôi được xuất gia, tôi rất nghiêm túc, rất nghiêm khắc và nghiêm nghị về bản thân, như một cây gậy cũ khô héo, và tôi thường rơi vào trạng thái khủng khiếp khi nghĩ, ‘Tôi phải … tôi phải làm. … ‘Những lúc đó tôi học cách chiêm nghiệm hòa bình. Nghi ngờ và bồn chồn, bất mãn và chán ghét – chẳng bao lâu tôi đã có thể suy tư về hòa bình, nói đi nói lại từ này, tự thôi miên bản thân để thư giãn. Những nghi ngờ về bản thân sẽ bắt đầu xuất hiện – ‘Tôi chẳng đi đến đâu với cái này, thật vô ích, tôi muốn lấy một cái gì đó’ – và tôi đã có thể bình yên với điều đó. Đây là một phương pháp mà bạn có thể sử dụng. Vì vậy, khi chúng ta căng thẳng, chúng ta thư giãn và sau đó chúng ta tiếp tục anapanasati.

Lúc đầu, chúng ta cảm thấy vụng về một cách vô vọng – giống như khi chúng ta học chơi guitar. Khi chúng ta mới bắt đầu chơi, các ngón tay của chúng ta rất vụng về dường như vô vọng, nhưng khi đã chơi được một thời gian, chúng ta sẽ có được kỹ năng và việc này khá dễ dàng. Chúng ta đang học cách chứng kiến ​​những gì đang diễn ra trong tâm trí của mình, vì vậy chúng ta có thể biết khi nào chúng ta bồn chồn và căng thẳng hoặc khi chúng ta trở nên buồn tẻ. Chúng tôi nhận ra rằng: chúng tôi không cố thuyết phục bản thân rằng ngược lại, chúng tôi hoàn toàn nhận thức được mọi thứ đang diễn ra như thế nào. Chúng tôi duy trì nỗ lực cho một lần hít thở. Nếu chúng ta không thể làm điều đó, thì chúng ta duy trì nó trong một nửa lần hít vào. Bằng cách này, chúng tôi không cố gắng trở nên hoàn hảo cùng một lúc. Chúng tôi không cần phải làm mọi thứ đúng theo một số ý tưởng về việc nó phải như thế nào, nhưng chúng tôi làm việc với những vấn đề đang tồn tại. Nếu chúng ta có một tâm trí phân tán, thì đó là sự khôn ngoan để nhận biết tâm trí đi khắp nơi – đó là sự sáng suốt. Nghĩ rằng chúng ta không nên như vậy, ghét bản thân hoặc cảm thấy chán nản bởi vì đó là cách chúng ta xảy ra – đó là sự thiếu hiểu biết.

Chúng ta không bắt đầu từ vị trí của một yogi hoàn hảo, chúng ta không thực hiện các tư thế Iyengar trước khi có thể cúi xuống và chạm vào các ngón chân của mình. Đó là cách hủy hoại chính chúng ta. Chúng ta có thể xem xét tất cả các tư thế trong cuốn sách Light on Yoga và thấy Iyengar quấn chân quanh cổ mình, trong tất cả các tư thế tuyệt vời, nhưng nếu chúng ta cố gắng tự mình thực hiện chúng, họ sẽ đưa chúng ta đến bệnh viện. Vì vậy, chúng ta bắt đầu từ việc chỉ cố gắng uốn cong thêm một chút từ thắt lưng, kiểm tra cơn đau và khả năng chống lại nó, học cách kéo căng dần dần. Tương tự với anapanasati: chúng ta nhận ra hiện tại và bắt đầu từ đó, chúng ta duy trì sự chú ý của mình lâu hơn một chút, và chúng ta bắt đầu hiểu sự tập trung là gì. Đừng đưa ra quyết định của Siêu nhân khi bạn không phải là Siêu nhân. Bạn nói, ‘Tôi sẽ ngồi và theo dõi hơi thở của mình cả đêm,’ và sau đó khi bạn thất bại, bạn trở nên tức giận. Đặt khoảng thời gian mà bạn biết mình có thể làm được. Thử nghiệm, làm việc bằng trí óc cho đến khi bạn biết cách nỗ lực và cách thư giãn.

Chúng ta phải học cách bước đi bằng cách ngã xuống. Nhìn những đứa trẻ: Tôi chưa bao giờ thấy một đứa trẻ có thể đi thẳng. Trẻ sơ sinh học cách đi bằng cách bò, bằng cách giữ chặt đồ vật, bằng cách ngã xuống và sau đó lại tự đứng lên. Với thiền cũng vậy. Chúng ta học hỏi sự khôn ngoan bằng cách quan sát sự ngu dốt, bằng cách mắc lỗi, phản ánh và tiếp tục. Nếu chúng ta nghĩ về nó quá nhiều thì có vẻ như vô vọng. Nếu trẻ sơ sinh nghĩ nhiều rằng chúng sẽ không bao giờ học cách đi, bởi vì khi bạn nhìn một đứa trẻ cố gắng bước đi, điều đó dường như là vô vọng, phải không? Khi chúng ta nghĩ về nó, thiền định có vẻ hoàn toàn vô vọng, nhưng chúng ta cứ tiếp tục làm. Thật dễ dàng khi chúng ta tràn đầy nhiệt huyết,

Khi chúng ta buồn chán, chúng ta thực sự phải nỗ lực cho việc luyện tập. Khi chúng ta buồn chán, chúng ta muốn quay đi và tái sinh vào một thứ gì đó hấp dẫn và thú vị. Nhưng để có cái nhìn sâu sắc và sự khôn ngoan, chúng ta phải kiên nhẫn chịu đựng qua những đáy của sự thất vọng và trầm cảm. Chỉ bằng cách này, chúng ta mới có thể ngừng củng cố các chu kỳ của thói quen, và hiểu được sự dừng lại, hiểu biết về sự im lặng và trống rỗng của tâm trí.

Nếu chúng ta đọc những cuốn sách về việc không nỗ lực, chỉ để mọi thứ diễn ra theo cách tự nhiên, tự nhiên, thì chúng ta có xu hướng bắt đầu nghĩ rằng tất cả những gì chúng ta phải làm là nằm dài – và sau đó chúng ta rơi vào trạng thái thụ động buồn tẻ. Trong thực tế của riêng tôi, khi tôi rơi vào trạng thái buồn tẻ, tôi nhận ra tầm quan trọng của việc nỗ lực vào tư thế thể chất. Tôi thấy rằng không có ích gì khi nỗ lực một cách thụ động. Tôi sẽ kéo cơ thể lên thẳng, đẩy ngực ra và dồn năng lượng vào tư thế ngồi; hoặc nếu không, tôi sẽ đứng đầu hoặc đứng vai. Mặc dù trong những ngày đầu tôi không có một nguồn năng lượng to lớn, tôi vẫn có thể làm được một việc đòi hỏi sự nỗ lực.

Chúng ta càng đi theo con đường dễ dàng, con đường ít kháng cự nhất – chúng ta càng chỉ làm theo ham muốn của mình, tâm trí càng trở nên cẩu thả, thiếu chú ý và bối rối. Nghĩ thì dễ, ngồi nghĩ hoài cũng dễ hơn là không nghĩ – đó là một thói quen mà chúng ta đã có được. Ngay cả ý nghĩ, ‘Tôi không nên nghĩ,’ cũng chỉ là một suy nghĩ khác. Để tránh suy nghĩ, chúng ta phải lưu tâm đến nó, nỗ lực bằng cách quan sát và lắng nghe, bằng cách chú ý đến dòng chảy trong tâm trí của chúng ta. Thay vì suy nghĩ về tâm trí của chúng tôi, chúng tôi quan sát nó. Thay vì chỉ vướng vào những suy nghĩ, chúng ta tiếp tục nhận ra chúng. Suy nghĩ là chuyển động, nó là năng lượng, nó đến và đi, nó không phải là điều kiện thường trực của tâm trí. Không cần đánh giá hay phân tích, khi chúng ta chỉ đơn giản nhận ra suy nghĩ là suy nghĩ, nó bắt đầu chậm lại và dừng lại. Đây không phải là sự hủy diệt, điều này cho phép mọi thứ kết thúc. Đó là lòng trắc ẩn. Khi suy nghĩ ám ảnh theo thói quen bắt đầu mất dần, những không gian tuyệt vời mà chúng ta chưa từng biết đã bắt đầu xuất hiện.

Chúng ta đang làm mọi thứ chậm lại bằng cách hấp thụ vào hơi thở tự nhiên, làm dịu các hình thành động vật, và đây là ý nghĩa của chúng ta khi nói về samatha hay tĩnh lặng: đến một điểm tĩnh lặng. Tâm trí trở nên mềm dẻo, dẻo dai và linh hoạt, và hơi thở có thể trở nên rất ổn. Nhưng chúng ta chỉ thực hành samatha đến điểm upacara samadhi [định tâm tiếp cận], chúng ta không cố gắng hoàn toàn hấp thụ vào đối tượng và nhập định. Tại thời điểm này, chúng ta vẫn nhận thức được cả đối tượng và ngoại vi của nó. Các loại kích động tinh thần cực độ đã giảm đi đáng kể, nhưng chúng ta vẫn có thể vận hành bằng trí tuệ.

Với khoa trí tuệ của chúng tôi vẫn đang hoạt động, chúng tôi điều tra, và đây là vipassana – nhìn vào và thấy bản chất của bất cứ điều gì chúng tôi trải nghiệm: tính vô thường, tính không như ý và tính vô thường của nó. Anicca, dukkha và anatta không phải là những khái niệm chúng ta tin vào, mà là những thứ chúng ta có thể quan sát được. Chúng tôi điều tra sự bắt đầu của một lần hít vào và kết thúc của nó. Chúng ta quan sát sự bắt đầu là gì, không nghĩ về nó là gì, mà quan sát, nhận biết với sự chú ý trần trụi vào lúc bắt đầu hít vào và kết thúc của nó. Cơ thể tự thở tất cả: hơi thở vào tạo điều kiện cho hơi thở ra và hơi thở ra tạo điều kiện cho hơi thở vào, chúng ta không thể kiểm soát bất cứ điều gì. Hơi thở thuộc về tự nhiên, nó không thuộc về chúng ta – nó không phải là tự ngã.

Loại kiến ​​thức mà chúng ta thu được từ thiền định Phật giáo thật khiêm tốn – Ajahn Chah gọi đó là kiến ​​thức sâu bọ – nó không khiến bạn kiêu ngạo, nó không làm bạn bực mình, nó không khiến bạn cảm thấy mình là bất cứ thứ gì, hoặc rằng bạn đã đạt được bất cứ điều gì. Về mặt thế gian, thực hành này dường như không quan trọng hoặc cần thiết cho lắm. Không ai lại đi viết tiêu đề trên báo: ‘Vào lúc tám giờ tối nay, Đại đức Sumedho đã có một buổi hít thở !, Đối với một số người, suy nghĩ về cách giải quyết mọi vấn đề của thế giới có vẻ rất quan trọng, làm thế nào để giúp tất cả mọi người trong thế giới thứ ba, làm thế nào để thiết lập thế giới đúng. So với những điều này, việc theo dõi hơi thở của chúng ta dường như không đáng kể và hầu hết mọi người đều nghĩ, ‘Tại sao lại lãng phí thời gian để làm điều đó?’ Mọi người đã hỏi tôi về điều này, nói rằng: ‘Các nhà sư ngồi đó làm gì vậy? Bạn đang làm gì để giúp đỡ nhân loại? Bạn chỉ ích kỷ, bạn mong đợi mọi người cho bạn thức ăn trong khi bạn chỉ ngồi đó và theo dõi hơi thở của mình. Bạn đang chạy trốn khỏi thế giới thực. ‘

Nhưng thế giới thực là gì? Ai đang thực sự chạy trốn, và khỏi cái gì? Có gì để đối mặt? Chúng tôi thấy rằng những gì mọi người gọi là ‘thế giới thực’ là thế giới mà họ tin tưởng, thế giới mà họ cam kết hoặc thế giới mà họ biết và quen thuộc. Nhưng thế giới đó là một điều kiện của tâm trí. Thiền thực sự là đối mặt với thế giới thực, nhận biết và thừa nhận nó như nó thực sự là, thay vì tin vào nó hoặc biện minh cho nó hoặc cố gắng tiêu diệt nó về mặt tinh thần.

Bây giờ thế giới thực vận hành trên cùng một mô hình sinh và diệt như hơi thở. Chúng tôi không lý thuyết về bản chất của sự vật, lấy những ý tưởng triết học từ người khác và cố gắng hợp lý hóa chúng, nhưng bằng cách quan sát hơi thở của mình, chúng tôi thực sự đang quan sát cách tự nhiên. Khi chúng ta theo dõi hơi thở của mình, chúng ta đang thực sự quan sát thiên nhiên; thông qua sự hiểu biết bản chất của hơi thở, chúng ta có thể hiểu bản chất của mọi hiện tượng có điều kiện. Nếu chúng ta cố gắng hiểu tất cả các hiện tượng có điều kiện với vô số chủng loại, chất lượng, khoảng thời gian khác nhau, v.v., nó sẽ quá phức tạp, tâm trí của chúng ta sẽ không thể xử lý được. Chúng ta phải học từ sự đơn giản.

Vì vậy, với một tâm trí tĩnh lặng, chúng ta trở nên ý thức về mô hình tuần hoàn, chúng ta thấy rằng tất cả những gì sinh ra đều biến mất. Chu kỳ đó được gọi là luân hồi, bánh xe của sinh và tử. Chúng ta quan sát chu kỳ luân hồi của hơi thở. Chúng ta hít vào và sau đó chúng ta thở ra: chúng ta không thể chỉ có hít vào hoặc chỉ có thở ra, cái này điều kiện cái kia. Sẽ là vô lý nếu nghĩ: ‘Tôi chỉ muốn hít vào. Tôi không muốn thở ra. Tôi đang từ bỏ việc thở ra. Cuộc sống của tôi sẽ chỉ là một lần hít thở liên tục ‘- điều đó hoàn toàn vô lý. Nếu tôi nói điều đó với bạn, bạn sẽ nghĩ rằng tôi bị điên; nhưng đó là những gì hầu hết mọi người làm.

Con người thật khờ khạo biết bao khi chỉ muốn gắn bó với hứng thú, khoái lạc, tuổi trẻ, vẻ đẹp và sức sống. ‘Tôi chỉ muốn những thứ đẹp đẽ và tôi sẽ không liên quan gì đến những thứ xấu xí. Tôi muốn niềm vui, sự thích thú và sự sáng tạo nhưng tôi không muốn có bất kỳ sự buồn chán hay chán nản nào. ‘ Nó cũng giống như sự điên cuồng khi bạn nghe tôi nói, ‘Tôi không thể chịu đựng được những lần hít vào. Tôi sẽ không có chúng nữa. ‘ Khi chúng ta quan sát thấy rằng sự gắn bó với cái đẹp, thú vui nhục dục và tình yêu sẽ luôn luôn dẫn đến tuyệt vọng, thì thái độ của chúng ta là một trong những sự rời bỏ. Điều đó không có nghĩa là tiêu diệt hay bất kỳ mong muốn tiêu diệt nào, mà chỉ đơn giản là buông bỏ, không dính mắc. Chúng tôi không tìm kiếm sự hoàn hảo trong bất kỳ phần nào của chu trình, nhưng hãy thấy rằng sự hoàn hảo nằm trong toàn bộ chu kỳ: nó bao gồm tuổi già, bệnh tật và cái chết. Những gì nảy sinh trong cái chưa được xử lý đạt đến đỉnh điểm và sau đó quay trở lại cái chưa được xử lý, và đó là sự hoàn hảo.

Khi chúng ta bắt đầu thấy rằng tất cả các sankharas đều có mô hình sinh và diệt này, chúng ta bắt đầu đi sâu vào trạng thái bình an vô sự của tâm trí, sự tĩnh lặng của nó. Chúng ta bắt đầu trải nghiệm tính chất hay sự trống rỗng, không phải là sự lãng quên hay hư vô, mà là một sự tĩnh lặng rõ ràng và sống động. Chúng ta thực sự có thể hướng về sự trống rỗng hơn là hướng đến các điều kiện của hơi thở và tâm trí. Sau đó, chúng ta có quan điểm về các điều kiện và không chỉ phản ứng mù quáng với chúng nữa.

Có điều kiện, không điều kiện và biết. Cái biết là gì? Nó có phải là ký ức? Có phải là ý thức không? Có phải là ‘tôi’ không? Tôi chưa bao giờ có thể tìm ra, nhưng tôi có thể biết. Trong thiền định Phật giáo, chúng ta ở với cái biết: nhận biết, tỉnh thức, là Phật trong hiện tại, biết rằng bất cứ điều gì sinh diệt và vô ngã.

Chúng tôi áp dụng kiến ​​thức này cho mọi thứ, cả những thứ có điều kiện và không có điều kiện. Nó đang siêu thoát – tỉnh táo hơn là cố gắng trốn thoát – và tất cả đều bình thường. Chúng ta có bốn tư thế bình thường là ngồi, đứng, đi và nằm – chúng ta không cần phải đứng trên đầu hoặc thực hiện động tác lật ngửa hay bất cứ điều gì. Chúng ta sử dụng bốn tư thế bình thường và hơi thở bình thường, bởi vì chúng ta đang hướng tới tư thế bình thường nhất, không điều kiện. Các điều kiện là phi thường, nhưng sự bình an của tâm trí, không bị điều kiện, là bình thường đến mức không ai nhận ra nó. Nó ở đó mọi lúc, nhưng chúng ta không bao giờ nhận thấy nó bởi vì chúng ta gắn bó với điều bí ẩn và hấp dẫn. Chúng ta bị cuốn vào những thứ nảy sinh và qua đi, những thứ kích thích và trầm cảm. Chúng ta bị cuốn vào cách mọi thứ dường như – và quên mất. Nhưng bây giờ chúng ta sẽ quay trở lại cội nguồn đó trong thiền định, bình yên, trong tư thế của sự hiểu biết. Khi đó thế giới được hiểu về nó là gì, và chúng ta không còn bị nó ảo tưởng nữa.

Sự nhận biết luân hồi là điều kiện của Níp bàn. Khi chúng ta nhận ra các chu kỳ của thói quen và không còn bị chúng hay phẩm chất của chúng lừa dối, chúng ta nhận ra Níp bàn. Sự hiểu biết của Đức Phật chỉ gồm hai điều: điều kiện và điều kiện vô điều kiện. Đó là sự nhận biết ngay lập tức về mọi thứ hiện tại như thế nào, mà không cần nắm bắt hay dính mắc. Tại thời điểm này, chúng ta có thể nhận thức được tình trạng của tâm trí, cảm giác trong cơ thể, những gì chúng ta đang nhìn, nghe, nếm, chạm, ngửi và suy nghĩ, và cả sự trống rỗng của tâm trí. Điều kiện và không điều kiện là những gì chúng ta có thể nhận ra.

Vì vậy lời dạy của Đức Phật là lời dạy rất trực tiếp. Sự thực hành của chúng ta không phải là ‘trở nên chứng ngộ’, mà là ở trong cái biết, ngay bây giờ.

HẠNH PHÚC, HẠNH PHÚC VÀ NIỀM VUI

Mục tiêu của thiền định của Phật giáo là Nibbana. Chúng ta hướng tới sự bình yên của Níp bàn và tránh xa những phức tạp của cõi dục lạc, những chu kỳ vô tận của thói quen. Nibbana là một mục tiêu có thể được thực hiện trong cuộc đời này. Chúng ta không cần phải đợi cho đến khi chết để biết nó có thật hay không.

Các giác quan và thế giới nhục dục là cảnh giới của sinh và tử. Lấy ví dụ về thị giác: nó phụ thuộc vào rất nhiều yếu tố – cho dù đó là ngày hay đêm, mắt có khỏe hay không, v.v. Tuy nhiên, chúng ta trở nên rất gắn bó với màu sắc, hình dạng và hình thức mà chúng ta cảm nhận được bằng mắt và chúng ta đồng nhất với chúng. Sau đó là tai và âm thanh: khi chúng ta nghe thấy những âm thanh dễ chịu, chúng ta cố gắng giữ lấy chúng, và khi chúng ta nghe thấy những âm thanh khó chịu, chúng ta cố gắng quay đi. Với mùi: chúng ta tìm kiếm niềm vui với nước hoa và những mùi dễ chịu, và cố gắng tránh xa những mùi khó chịu. Cũng với hương vị: chúng tôi tìm kiếm hương vị ngon và cố gắng tránh những hương vị không tốt. Và với cảm ứng: chúng ta đã dành bao nhiêu phần trăm cuộc đời để cố gắng thoát khỏi sự khó chịu và đau đớn về thể chất, và tìm kiếm niềm vui của cảm giác thể chất? Cuối cùng là ý nghĩ, ý thức phân biệt. Nó có thể mang lại cho chúng ta rất nhiều niềm vui hoặc rất nhiều đau khổ.

Đây là những giác quan, thế giới gợi cảm. Đó là thế giới hữu vi của sinh và tử. Bản chất của nó là dukkha, nó không hoàn hảo và không thỏa mãn. Bạn sẽ không bao giờ tìm thấy hạnh phúc trọn vẹn, mãn nguyện hay bình yên trong thế giới nhục dục; nó sẽ luôn mang đến sự tuyệt vọng và chết chóc. Thế giới nhục dục là không thỏa mãn, và vì vậy chúng ta chỉ đau khổ với nó khi chúng ta mong đợi nó thỏa mãn chúng ta.

Chúng ta đau khổ với thế giới nhục dục khi chúng ta mong đợi nhiều hơn những gì nó có thể cho: những thứ như an ninh và hạnh phúc vĩnh viễn, tình yêu và sự an toàn vĩnh viễn, hy vọng rằng cuộc sống của chúng ta sẽ chỉ là một niềm vui và không có nỗi đau nào trong đó. ‘Nếu chúng ta chỉ có thể thoát khỏi bệnh tật và bệnh tật và chiến thắng tuổi già.’ Tôi nhớ cách đây 20 năm ở Hoa Kỳ, người ta hy vọng lớn rằng khoa học hiện đại sẽ có thể chữa khỏi mọi bệnh tật. Họ nói, ‘Tất cả các bệnh tâm thần đều do mất cân bằng hóa học. Nếu chúng ta có thể tìm ra các kết hợp hóa chất phù hợp và tiêm chúng vào cơ thể, bệnh tâm thần phân liệt sẽ biến mất. ‘ Sẽ không còn đau đầu hoặc đau lưng nữa. Chúng tôi sẽ dần thay thế tất cả các cơ quan nội tạng của mình bằng những bộ phận bằng nhựa tốt. Tôi thậm chí đã đọc một bài báo trên tạp chí y khoa của Úc về cách họ hy vọng chinh phục tuổi già! Khi dân số thế giới không ngừng tăng lên, chúng ta sẽ tiếp tục sinh thêm con và không ai bị già và chết. Chỉ cần nghĩ rằng sẽ là một mớ hỗn độn!

Thế giới nhục dục là không thỏa mãn và đó là cách nó phải như vậy. Khi chúng ta dính mắc vào nó, chúng ta sẽ tuyệt vọng – bởi vì gắn bó có nghĩa là chúng ta muốn nó được thỏa mãn, chúng ta muốn nó làm chúng ta hài lòng, khiến chúng ta hài lòng, hạnh phúc và an toàn. Nhưng chỉ cần để ý bản chất của hạnh phúc thì bạn có thể hạnh phúc được bao lâu? Hạnh phúc là gì? Bạn có thể nghĩ rằng đó là cảm giác của bạn khi bạn đạt được những gì bạn muốn. Ai đó nói điều gì đó bạn muốn nghe, và bạn cảm thấy hạnh phúc. Ai đó làm điều gì đó mà bạn tán thành, và bạn cảm thấy hạnh phúc. Mặt trời tỏa sáng và bạn cảm thấy hạnh phúc. Ai đó làm đồ ăn ngon và phục vụ bạn, và bạn rất vui. Nhưng bạn có thể hạnh phúc trong bao lâu? Có phải chúng ta luôn phải phụ thuộc vào mặt trời chiếu sáng? Ở Anh,

Không hạnh phúc là không đạt được những gì chúng ta muốn: muốn trời nắng khi trời lạnh, ẩm ướt và mưa; những người làm những việc mà chúng tôi không tán thành; có thức ăn không ngon, v.v. Cuộc sống trở nên nhàm chán và tẻ nhạt khi chúng ta không hài lòng với nó. Vì vậy, hạnh phúc và bất hạnh phụ thuộc rất nhiều vào việc đạt được những gì chúng ta muốn, và phải đạt được những gì chúng ta không muốn.

Nhưng hạnh phúc là mục tiêu của cuộc sống của hầu hết mọi người; trong hiến pháp Hoa Kỳ, tôi nghĩ, họ nói về ‘quyền mưu cầu hạnh phúc’. Đạt được những gì chúng ta muốn, những gì chúng ta nghĩ rằng chúng ta xứng đáng, trở thành mục tiêu của chúng ta trong cuộc sống. Nhưng hạnh phúc luôn dẫn đến bất hạnh, vì nó vô thường. Bạn có thể thực sự hạnh phúc trong bao lâu? Cố gắng sắp xếp, kiểm soát và vận dụng các điều kiện để luôn đạt được điều mình muốn, luôn nghe được điều mình muốn nghe, luôn thấy điều mình muốn thấy, để không bao giờ phải trải qua bất hạnh hay tuyệt vọng, là một nhiệm vụ vô vọng. Điều đó là không thể, phải không? Hạnh phúc là không thỏa mãn, đó là dukkha. Nó không phải là một cái gì đó để phụ thuộc hoặc làm mục tiêu của cuộc sống. Hạnh phúc sẽ luôn luôn thất vọng bởi vì nó kéo dài quá ngắn và sau đó được thành công bởi bất hạnh. Nó luôn phụ thuộc vào rất nhiều thứ khác. Chúng ta cảm thấy hạnh phúc khi chúng ta khỏe mạnh nhưng cơ thể con người chúng ta có thể thay đổi nhanh chóng và chúng ta có thể mất sức khỏe đó rất nhanh. Sau đó, chúng ta cảm thấy vô cùng không vui khi bị ốm, mất đi niềm vui khi cảm thấy tràn đầy năng lượng và sức sống.

Như vậy mục tiêu của người Phật tử không phải là hạnh phúc, bởi vì chúng ta nhận ra rằng hạnh phúc là không thỏa mãn. Mục tiêu nằm cách xa thế giới nhục dục. Đó không phải là từ chối thế giới nhục dục, mà là hiểu nó quá rõ để chúng ta không còn tìm kiếm nó như một sự kết thúc. Chúng ta không còn mong đợi thế giới giác quan thỏa mãn chúng ta. Chúng ta không còn đòi hỏi ý thức giác quan phải là bất cứ điều gì khác ngoài một điều kiện hiện có mà chúng ta có thể sử dụng một cách khéo léo tùy theo thời gian và địa điểm. Chúng ta không còn dính mắc vào nó, hoặc yêu cầu rằng cảm giác đó phải luôn luôn dễ chịu, hoặc cảm thấy tuyệt vọng và buồn bã khi nó khó chịu. Nibbana không phải là trạng thái trống rỗng, trạng thái xuất thần mà bạn hoàn toàn bị xóa sổ. Nó không phải là hư vô hay sự hủy diệt: nó giống như một không gian. Nó đi vào không gian của tâm trí bạn, nơi bạn không còn dính mắc, nơi bạn không còn bị mê hoặc bởi vẻ ngoài của mọi thứ. Bạn không còn đòi hỏi bất cứ điều gì từ thế giới giác quan. Bạn chỉ nhận ra nó khi nó phát sinh và biến mất.

Sinh ra trong thân phận con người, chúng ta chắc chắn phải trải qua tuổi già, bệnh tật và cái chết. Một lần nọ, một phụ nữ trẻ đến tu viện của chúng tôi ở Anh với đứa con của cô ấy. Đứa bé đã bị ốm nặng trong khoảng một tuần với một cơn ho dữ dội. Người mẹ trông hoàn toàn suy sụp và đau khổ. Khi cô ngồi đó trong phòng tiếp tân ôm đứa bé, nó đỏ bừng cả mặt và bắt đầu la hét và ho một cách kinh khủng. Người phụ nữ nói, ‘Ồ, Đại đức Sumedho, tại sao ông ấy phải đau khổ như thế này? Anh ấy không bao giờ làm tổn thương bất kỳ ai, anh ấy không bao giờ làm bất cứ điều gì sai trái. Tại sao? Ở kiếp trước, anh ấy đã làm gì để phải khổ sở như thế này? ‘

Anh đau khổ vì anh được sinh ra! Nếu anh không được sinh ra, anh sẽ không phải đau khổ. Khi sinh ra, chúng ta phải mong đợi những điều này. Có một cơ thể người có nghĩa là chúng ta phải trải qua bệnh tật, đau đớn, tuổi già và cái chết. Đây là một phản ánh quan trọng. Chúng ta có thể suy đoán rằng có thể kiếp trước anh ta thích bóp cổ chó mèo hoặc đại loại thế, và kiếp này anh ta phải trả giá, nhưng đó chỉ là suy đoán và nó không thực sự có ích. Những gì chúng ta có thể biết là đó là kết quả của việc sinh ra. Mỗi người chúng ta chắc chắn phải trải qua bệnh tật và đau đớn, đói, khát, quá trình già đi của cơ thể và cái chết đó là quy luật của nghiệp. Cái gì bắt đầu thì phải kết thúc, cái gì sinh ra rồi cũng phải chết,

Chúng ta không bi quan về tình hình hiện tại mà chúng ta đang quan sát, vì vậy chúng ta không mong đợi cuộc sống sẽ khác với nó. Sau đó, chúng ta có thể đương đầu với cuộc sống và chịu đựng nó khi nó khó khăn, và vui mừng khi nó thú vị. Nếu chúng ta hiểu nó, chúng ta có thể tận hưởng cuộc sống mà không phải là nạn nhân bất lực của nó. Có bao nhiêu điều sai trái trong sự tồn tại của con người bởi vì chúng ta mong đợi cuộc sống khác với những gì nó vốn có! Chúng tôi có những ý tưởng lãng mạn rằng chúng tôi sẽ gặp đúng người, yêu và sống hạnh phúc mãi mãi, rằng chúng tôi sẽ không bao giờ đánh nhau, có một mối quan hệ tuyệt vời. Nhưng chết thì sao! ? Vì vậy, bạn nghĩ, ‘Chà, có lẽ chúng ta sẽ chết cùng một lúc.’ Đó là hy vọng, phải không? Có hy vọng,

Bạn có thể học được rất nhiều điều từ những đứa trẻ nhỏ, bởi vì chúng không che giấu cảm xúc của mình, chúng chỉ thể hiện những gì chúng cảm thấy trong lúc này; khi họ đau khổ, họ bắt đầu khóc, và khi họ hạnh phúc, họ cười. Cách đây một thời gian, tôi đến nhà một cư sĩ. Khi chúng tôi đến, cô con gái nhỏ của anh rất vui khi gặp anh. Sau đó anh ta nói với cô ấy, ‘Tôi phải đưa Hòa thượng Sumedho đến Đại học Sussex để thuyết trình.’ Khi chúng tôi bước ra khỏi cửa, cô bé đỏ bừng mặt tía tai và bắt đầu la hét trong đau khổ, đến nỗi cha cô bé nói: ‘Không sao đâu, con sẽ quay lại sau một tiếng nữa. Nhưng con bé không phát triển được. mức độ mà cô ấy có thể hiểu ‘Tôi sẽ quay lại sau một giờ.

Hãy lưu ý rằng trong cuộc sống của chúng ta thường có nỗi buồn khi phải tách khỏi thứ chúng ta thích hoặc người chúng ta yêu, vì phải rời khỏi một nơi mà chúng ta thực sự thích ở. Khi bạn thực sự lưu tâm, bạn có thể thấy sự không muốn tách rời , nỗi buồn. Khi trưởng thành, chúng ta có thể buông bỏ nó ngay lập tức nếu chúng ta biết rằng chúng ta có thể quay trở lại lần nữa, nhưng nó vẫn ở đó. Từ tháng 11 đến tháng 3 vừa qua, tôi đã đi du lịch vòng quanh thế giới, luôn đến sân bay và ai đó gặp tôi với câu ‘Xin chào!’ – và vài ngày sau đó là ‘Tạm biệt!’ Và luôn có cảm giác ‘Hãy trở lại’, và tôi sẽ nói ‘Vâng, tôi sẽ quay lại’ … và vì vậy tôi đã cam kết bản thân sẽ làm điều tương tự vào năm tới. Chúng tôi không thể nói, ‘Tạm biệt mãi mãi’ với người mình thích, được không? Chúng ta nói, “Hẹn gặp lại bạn”, “Tôi sẽ gọi điện cho bạn”, “Tôi sẽ viết thư cho bạn hoặc” cho đến khi chúng ta gặp nhau lần sau “. Chúng ta có tất cả những cụm từ này để che đậy cảm giác đau buồn và chia ly.

Trong thiền định, chúng ta đang chú ý, chỉ quan sát nỗi buồn thực sự là gì. Chúng ta không nói rằng chúng ta không nên cảm thấy buồn bã khi phải chia tay người mình yêu; Thật tự nhiên khi cảm thấy như vậy, phải không? Nhưng bây giờ, là những người hành thiền, chúng ta bắt đầu chứng kiến ​​nỗi buồn để chúng ta hiểu nó, thay vì cố gắng kìm nén nó, giả vờ nó là một cái gì đó nhiều hơn nó, hoặc chỉ bỏ qua nó.

Ở Anh, người ta có xu hướng kìm nén nỗi buồn khi ai đó qua đời. Họ cố gắng không khóc hoặc không xúc động, họ không muốn thực hiện một cảnh quay, họ ‘giữ chặt môi trên’. Sau đó, khi họ bắt đầu thiền, họ có thể thấy mình đột nhiên khóc trước cái chết của một người đã chết mười lăm năm trước. Họ đã không khóc vào thời điểm đó, vì vậy họ kết thúc việc đó mười lăm năm sau. Khi một người nào đó qua đời, chúng ta không muốn nhận ra nỗi buồn hoặc làm một cảnh tượng bởi vì chúng ta nghĩ rằng nếu chúng ta khóc là chúng ta yếu đuối, hoặc điều đó khiến người khác xấu hổ. Vì vậy, chúng ta có xu hướng đè nén và kìm hãm mọi thứ, không nhận ra bản chất của sự vật như thực tế, không nhận ra tình trạng khó khăn của con người và học hỏi từ nó. Trong thiền định, chúng ta cho phép tâm trí cởi mở và để những thứ đã bị đè nén và kìm nén trở nên có ý thức, bởi vì khi mọi thứ trở nên có ý thức, chúng có cách để dừng lại thay vì chỉ bị kìm nén một lần nữa. Chúng tôi cho phép mọi thứ đi theo hướng dừng lại, chúng tôi cho phép mọi thứ biến mất hơn là chỉ đẩy chúng đi.

Thông thường chúng ta chỉ đẩy một số thứ ra khỏi chúng ta, từ chối chấp nhận hoặc công nhận chúng. Bất cứ khi nào chúng ta cảm thấy khó chịu hoặc khó chịu với bất kỳ ai, khi chúng ta buồn chán, hoặc khi cảm giác khó chịu nảy sinh, chúng ta nhìn những bông hoa xinh đẹp hoặc bầu trời, đọc một cuốn sách, xem TV, làm điều gì đó. Chúng ta không bao giờ hoàn toàn buồn chán, hoàn toàn tức giận. Chúng ta không nhận ra sự tuyệt vọng hay thất vọng của mình, bởi vì chúng ta luôn có thể lao vào một thứ khác. Lúc nào chúng ta cũng có thể đến tủ lạnh, ăn bánh kẹo, nghe âm thanh nổi. Thật dễ dàng để hòa mình vào âm nhạc, thoát khỏi sự buồn chán và tuyệt vọng để trở thành một thứ gì đó thú vị, thú vị hoặc êm dịu hoặc đẹp đẽ.

Hãy xem chúng ta phụ thuộc vào việc xem TV và đọc sách như thế nào. Bây giờ có rất nhiều sách và tất cả chúng sẽ phải bị đốt cháy – những cuốn sách vô dụng ở khắp mọi nơi, mọi người đang viết những điều mà không có bất cứ điều gì đáng nói. Những ngôi sao điện ảnh không mấy dễ chịu ngày nay viết tiểu sử và kiếm được rất nhiều tiền. Sau đó là những cột tin đồn: mọi người thoát khỏi sự chán nản về sự tồn tại của chính họ, sự bất mãn với nó, sự tẻ nhạt, bằng cách đọc những câu chuyện phiếm về các ngôi sao điện ảnh và nhân vật của công chúng.

Chúng tôi chưa bao giờ thực sự chấp nhận sự buồn chán như một trạng thái có ý thức. Ngay khi nó xuất hiện trong tâm trí, chúng ta bắt đầu tìm kiếm một điều gì đó thú vị, một điều gì đó dễ chịu. Nhưng trong thiền định, chúng ta đang cho phép sự nhàm chán. Chúng ta đang cho phép mình hoàn toàn buồn chán, hoàn toàn chán nản, chán nản, ghen tị, tức giận, ghê tởm. Tất cả những trải nghiệm khó chịu tồi tệ của cuộc sống mà chúng ta đã kìm nén ngoài ý thức và không bao giờ thực sự nhìn nhận, không bao giờ thực sự chấp nhận, chúng ta bắt đầu chấp nhận vào ý thức – không phải như những vấn đề về nhân cách nữa, mà chỉ vì lòng trắc ẩn. Với lòng tốt và sự khôn ngoan, chúng ta cho phép mọi thứ diễn ra theo chiều hướng tự nhiên của chúng để chấm dứt, thay vì giữ chúng tiếp tục quay vòng theo chu kỳ cũ của thói quen. Nếu chúng ta không có cách nào để mọi thứ diễn ra tự nhiên, thì chúng ta luôn kiểm soát, luôn mắc vào một thói quen tồi tệ nào đó của tâm trí. Khi chúng ta mệt mỏi và chán nản, chúng ta không thể đánh giá cao vẻ đẹp của mọi thứ, bởi vì chúng ta không bao giờ thực sự nhìn thấy chúng như thực tế.

Tôi nhớ một kinh nghiệm mà tôi đã có trong năm đầu tiên thiền định ở Thái Lan. Tôi đã dành phần lớn thời gian của năm đó trong một túp lều nhỏ, và những tháng đầu tiên thực sự khủng khiếp, mọi thứ cứ hiện lên trong đầu tôi – ám ảnh và sợ hãi, kinh hoàng và hận thù. Tôi chưa bao giờ cảm thấy hận thù nhiều như vậy. Tôi chưa bao giờ nghĩ mình là người ghét mọi người, nhưng trong vài tháng đầu tiên thiền định, dường như tôi ghét tất cả mọi người. Tôi không thể nghĩ về bất cứ điều gì tốt đẹp về bất cứ ai, có quá nhiều ác cảm trong ý thức. Rồi một buổi chiều tôi bắt đầu có tầm nhìn kỳ lạ này – thực ra tôi nghĩ mình sắp phát điên lên rồi – tôi thấy mọi người không khỏi suy nghĩ. Tôi thấy mẹ tôi vừa bước ra khỏi bộ não của tôi và trở nên trống rỗng, biến mất vào không gian. Sau đó bố tôi và chị gái tôi đi theo sau. Tôi thực sự đã nhìn thấy những tầm nhìn này hiện ra khỏi đầu mình. Tôi nghĩ, ‘Tôi điên rồi! Tôi đã đi khỏi đây! ‘ – nhưng đó không phải là một trải nghiệm khó chịu.

Sáng hôm sau, khi tôi thức dậy và nhìn xung quanh, tôi cảm thấy mọi thứ tôi thấy đều đẹp đẽ. Mọi thứ, ngay cả chi tiết đẹp nhất, đều đẹp. Tôi đã ở trong một trạng thái sợ hãi. Bản thân túp lều là một công trình kiến ​​trúc thô sơ, không đẹp theo tiêu chuẩn của bất kỳ ai, nhưng đối với tôi nó giống như một cung điện. Những cây cối rậm rạp bên ngoài trông giống như một khu rừng đẹp nhất. Những tia nắng chiếu xuyên qua cửa sổ vào một chiếc đĩa nhựa, và chiếc đĩa nhựa trông thật đẹp! Cảm giác về vẻ đẹp đó ở lại với tôi trong khoảng một tuần, và sau khi ngẫm nghĩ về nó, tôi chợt nhận ra rằng đó là cách mọi thứ thực sự diễn ra khi tâm trí minh mẫn. Cho đến lúc đó, tôi đã nhìn qua một cửa sổ bẩn thỉu,

Khi chúng ta quen nhìn qua khung cửa sổ bẩn thỉu, mọi thứ dường như xám xịt, cáu bẩn và xấu xí. Thiền là một cách để lau cửa sổ, thanh lọc tâm trí, cho phép mọi thứ xuất hiện trong ý thức và để chúng trôi đi. Sau đó, với trí tuệ, trí tuệ Phật, chúng ta quan sát mọi thứ thực sự như thế nào. Nó không chỉ gắn với vẻ đẹp, với sự thuần khiết của tâm trí, mà còn thực sự là sự hiểu biết. Nó phản ánh một cách khôn ngoan cách thức vận hành của thiên nhiên, để chúng ta không còn bị nó lừa dối vào việc tạo ra những thói quen cho cuộc sống của chúng ta thông qua sự thiếu hiểu biết.

Sinh có nghĩa là già, bệnh và chết, nhưng đó là liên quan đến cơ thể của bạn, không phải là bạn. Cơ thể con người của bạn không thực sự là của bạn. Bất kể ngoại hình cụ thể của bạn như thế nào, dù bạn khỏe mạnh hay ốm yếu, bạn xinh đẹp hay không xinh đẹp, dù bạn da đen hay da trắng hay bất cứ điều gì, tất cả đều là vô ngã. Đây là ý của chúng tôi khi nói về vô ngã, rằng cơ thể con người thuộc về tự nhiên, tuân theo các quy luật tự nhiên: sinh ra, lớn lên, già đi và chết đi.

Bây giờ chúng ta có thể hiểu điều đó về mặt lý trí, nhưng về mặt tình cảm có một sự gắn bó rất chặt chẽ với thể xác. Trong thiền định, chúng ta bắt đầu thấy phần đính kèm này. Chúng tôi không có quan điểm mà chúng tôi không nên dính mắc, nói rằng: ‘Vấn đề với tôi là tôi dính mắc vào cơ thể của mình. Tôi không nên như vậy. Thật tệ, phải không? Nếu tôi là một người khôn ngoan, tôi sẽ không dính mắc vào nó. ‘ Đó là bắt đầu lại từ một lý tưởng. Nó giống như cố gắng bắt đầu leo ​​lên một cái cây từ ngọn cây và nói rằng, ‘Tôi nên ở trên cùng của cái cây. Tôi không nên xuống đây. ‘ Nhưng dù chúng ta muốn nghĩ rằng mình đang đứng đầu, chúng ta phải khiêm tốn chấp nhận rằng chúng ta không có. Để bắt đầu, chúng ta phải ở thân cây, nơi có rễ,

Đây là cách suy tư khôn ngoan. Nó không chỉ là thanh lọc tâm trí và sau đó gắn liền với sự trong sạch. Nó không chỉ cố gắng tinh chỉnh ý thức để chúng ta có thể tạo ra trạng thái tập trung cao độ bất cứ khi nào chúng ta cảm thấy thích, bởi vì ngay cả những trạng thái tinh vi nhất của ý thức giác quan cũng không đạt yêu cầu, chúng phụ thuộc vào rất nhiều thứ khác. Níp bàn không phụ thuộc vào bất kỳ điều kiện nào khác. Các điều kiện thuộc bất kỳ phẩm chất nào, dù là xấu, bẩn, đẹp, tinh khiết hay bất cứ điều gì, sinh và diệt – nhưng chúng không can thiệp vào Níp bàn, với sự bình an của tâm trí.

Chúng ta không muốn rời xa thế giới giác quan thông qua sự chán ghét, bởi vì nếu chúng ta cố gắng loại bỏ các giác quan thì điều đó cũng trở thành một thói quen mà chúng ta có được một cách mù quáng, cố gắng loại bỏ những gì chúng ta không thích. Đó là lý do tại sao chúng ta phải rất kiên nhẫn.

Cuộc đời làm người này là một đời thiền định. Xem phần còn lại của cuộc đời bạn là khoảng thời gian thiền định hơn là nhập thất mười ngày này. Bạn có thể nghĩ: ‘Tôi đã thiền định trong mười ngày. Tôi đã nghĩ rằng mình đã giác ngộ nhưng không hiểu sao khi về nhà tôi không cảm thấy giác ngộ nữa. Tôi muốn quay lại và thực hiện một khóa nhập thất lâu hơn, nơi tôi có thể cảm thấy giác ngộ hơn lần trước. Thật tuyệt khi có được trạng thái ý thức cao hơn. ‘ Trên thực tế, bạn càng đi tinh tế thì cuộc sống hàng ngày của bạn càng trở nên thô kệch hơn. Bạn trở nên cao, và sau đó khi bạn quay trở lại với những thói quen hàng ngày của cuộc sống ở thành phố, nó thậm chí còn tồi tệ hơn trước đây, phải không? Khi đã đi quá cao, sự bình thường của cuộc sống dường như bình thường hơn nhiều, thô thiển và khó chịu. Cách để thấu hiểu trí tuệ không phải là tạo ra sở thích về sự tinh luyện hơn sự thô thiển, mà là nhận ra rằng cả ý thức tinh và thô đều là những điều kiện vô thường, rằng chúng không thỏa mãn, bản chất của chúng sẽ không bao giờ thỏa mãn chúng ta, và chúng là vô ngã, chúng không phải là gì. chúng tôi là, chúng không phải của chúng tôi.

Vì vậy, lời dạy của Đức Phật rất đơn giản. Điều gì có thể đơn giản hơn ‘cái gì sinh ra rồi cũng phải chết’? Đó không phải là một khám phá triết học mới tuyệt vời nào đó, ngay cả những người dân bộ lạc mù chữ cũng biết điều đó. Bạn không cần phải học đại học để biết điều đó.

Khi chúng ta còn trẻ, chúng ta nghĩ: ‘Mình còn lại rất nhiều năm tuổi trẻ và hạnh phúc.’ Nếu chúng ta xinh đẹp, chúng ta nghĩ, ‘Tôi sẽ trẻ và đẹp mãi mãi’, bởi vì nó có vẻ như vậy. Nếu chúng ta hai mươi tuổi, có một khoảng thời gian vui vẻ, cuộc sống thật tuyệt vời và ai đó nói, ‘Bạn sẽ chết một ngày nào đó’, chúng ta có thể nghĩ, ‘Thật là một người buồn bã. Chúng ta đừng mời anh ấy đến nhà nữa. ‘ Chúng ta không muốn nghĩ về cái chết, chúng ta muốn nghĩ về cuộc sống tuyệt vời như thế nào, chúng ta có thể thoát ra khỏi nó bao nhiêu niềm vui.

Vì vậy, là những người hành thiền, chúng ta suy ngẫm về việc già đi và chết đi. Đây không phải là bệnh tật hay ốm đau hay trầm cảm, mà nó đang xem xét toàn bộ chu kỳ tồn tại; và khi chúng ta biết chu kỳ đó, thì chúng ta sẽ cẩn thận hơn về cách chúng ta sống. Mọi người làm những điều khủng khiếp bởi vì họ không phản ánh về cái chết của họ. Họ không sáng suốt suy xét và suy xét, họ chỉ chạy theo đam mê và cảm xúc nhất thời, cố gắng đạt được khoái cảm để rồi cảm thấy tức giận và chán nản khi cuộc sống không cho họ những gì họ muốn.

Suy ngẫm về cuộc sống và cái chết của chính bạn và các chu kỳ của tự nhiên. Chỉ cần quan sát những gì yêu thích và những gì chán nản. Xem cách chúng ta có thể cảm thấy rất tích cực hoặc rất tiêu cực. Lưu ý cách chúng ta muốn gắn với cái đẹp hoặc cảm giác dễ chịu hoặc cảm hứng. Thật tuyệt khi cảm thấy được truyền cảm hứng, phải không? ‘Phật giáo là tôn giáo vĩ đại nhất trong số họ’ hoặc ‘Khi tôi khám phá ra Đức Phật, tôi rất hạnh phúc, đó là một khám phá tuyệt vời!’ Khi chúng ta có một chút nghi ngờ, một chút chán nản, chúng ta sẽ đọc một cuốn sách đầy cảm hứng và vươn lên. Nhưng hãy nhớ rằng, lên cao là một điều kiện vô thường, nó giống như hạnh phúc, bạn phải tiếp tục làm điều đó, duy trì nó và sau khi bạn tiếp tục làm điều gì đó lặp đi lặp lại, bạn không còn cảm thấy hạnh phúc với nó nữa. Bạn có thể ăn bao nhiêu đồ ngọt? Lúc đầu, họ làm bạn hạnh phúc – và sau đó họ khiến bạn phát ốm.

Vì vậy, phụ thuộc vào cảm hứng tôn giáo là không đủ. Nếu bạn gắn bó với nguồn cảm hứng, thì khi bạn chán ngấy với Phật giáo, bạn sẽ bắt đầu đi tìm một điều gì đó mới mẻ để truyền cảm hứng cho bạn. Nó giống như gắn liền với sự lãng mạn, khi nó biến mất khỏi mối quan hệ, bạn bắt đầu tìm kiếm một người khác để cảm thấy lãng mạn. Cách đây nhiều năm ở Mỹ, tôi đã gặp một phụ nữ đã kết hôn sáu lần, và cô ấy chỉ khoảng ba mươi ba tuổi. Tôi nói, ‘Bạn sẽ nghĩ rằng bạn sẽ học được sau lần thứ ba hoặc thứ tư. Tại sao bạn tiếp tục kết hôn? ‘ Cô ấy nói, ‘Đó là sự lãng mạn. Tôi không thích mặt khác nhưng tôi thích sự lãng mạn. ‘ Ít nhất thì cô ấy thành thật, nhưng không khôn ngoan đến mức kinh khủng. Lãng mạn là điều kiện dẫn đến vỡ mộng.

Lãng mạn, cảm hứng, phấn khích, phiêu lưu, tất cả những thứ này tăng lên đến đỉnh điểm và sau đó điều hòa các mặt đối lập của chúng, giống như hít vào tạo điều kiện cho thở ra. Lúc nào cũng chỉ nghĩ đến việc hít đất. Nó giống như có hết mối tình này đến mối tình khác, phải không? Bạn có thể hít vào trong bao lâu? Hít vào điều kiện thở ra, cả hai đều cần thiết. Sinh duyên chết, vọng duyên tuyệt vọng và vọng duyên vỡ mộng. Vì vậy, khi chúng ta gắn bó với hy vọng, chúng ta sẽ cảm thấy tuyệt vọng. Khi chúng ta gắn bó với sự phấn khích, nó sẽ đưa chúng ta đến sự buồn chán. Khi chúng ta gắn bó với sự lãng mạn, nó sẽ đưa chúng ta đến sự vỡ mộng và ly hôn. Khi chúng ta gắn bó với cuộc sống, nó sẽ đưa chúng ta đến cái chết.

Cuộc sống của rất nhiều người dường như đang chờ đợi và hy vọng một điều gì đó sẽ xảy ra, mong đợi và dự đoán một số thành công hoặc niềm vui – hoặc có thể lo lắng và sợ hãi rằng một số điều đau đớn, khó chịu chỉ nằm trong sự chờ đợi. Bạn có thể hy vọng rằng mình sẽ gặp được ai đó mà bạn thực sự yêu thích hoặc có một số trải nghiệm tuyệt vời, nhưng gắn với hy vọng sẽ khiến bạn tuyệt vọng.

Bằng cách suy xét khôn ngoan, chúng ta bắt đầu hiểu những điều tạo ra đau khổ trong cuộc sống của chúng ta. Chúng tôi thấy rằng thực sự chúng tôi là người tạo ra sự khốn khổ đó. Thông qua sự thiếu hiểu biết của chúng tôi, thông qua việc chúng tôi không hiểu biết một cách sáng suốt thế giới giác quan và những giới hạn của nó, chúng tôi đã nhận ra tất cả những gì là không thỏa đáng và vô thường, những thứ chỉ có thể đưa chúng tôi đến tuyệt vọng và cái chết. Thảo nào cuộc sống thật buồn chán! Thật buồn tẻ vì sự dính mắc, bởi vì chúng ta xác định và tìm kiếm chính mình trong tất cả những gì thuộc về bản chất của dukkha: không thỏa mãn và không hoàn hảo.

Bây giờ khi chúng ta ngừng làm điều đó, khi chúng ta buông bỏ, đó là giác ngộ. Chúng ta là những bậc giác ngộ, không còn dính mắc, không còn đồng nhất với bất cứ điều gì, không còn bị thế giới giác quan mê lầm. Chúng ta hiểu thế giới giác quan, chúng ta biết cách để cùng tồn tại với nó. Chúng ta biết cách sử dụng thế giới giác quan để hành động từ bi, để vui vẻ cho đi. Chúng tôi không đòi hỏi nó ở đây để làm chúng tôi hài lòng hơn nữa, làm cho chúng tôi cảm thấy an toàn và an toàn hoặc cung cấp cho chúng tôi bất cứ điều gì, bởi vì ngay khi chúng tôi yêu cầu nó để thỏa mãn chúng tôi, chúng tôi sẽ tuyệt vọng.

Khi chúng ta không còn xác định thế giới giác quan là ‘tôi’ hay ‘của tôi’, và xem nó như là vô ngã, thì chúng ta có thể tận hưởng các giác quan mà không cần tìm kiếm sự tác động của giác quan hay phụ thuộc vào nó. Chúng ta không còn mong đợi các điều kiện là bất cứ điều gì khác với những gì chúng hiện có, để khi chúng thay đổi, chúng ta có thể kiên nhẫn và hòa bình chịu đựng mặt khó chịu của tồn tại. Chúng ta có thể khiêm tốn chịu đựng bệnh tật, đau đớn, lạnh giá, đói khát, thất bại và chỉ trích. Nếu chúng ta không gắn bó với thế giới, chúng ta có thể thích nghi với sự thay đổi, bất kể thay đổi đó có thể là gì, cho dù nó tốt hơn hay xấu đi. Nếu chúng ta vẫn còn lưu luyến thì chúng ta không thể thích nghi tốt được, chúng ta luôn đấu tranh, chống cự, cố gắng kiểm soát và thao túng mọi thứ, và rồi cảm thấy thất vọng,

Nếu bạn chưa bao giờ thực sự chiêm nghiệm thế giới, không bao giờ dành thời gian để hiểu và biết về nó, thì nó sẽ trở thành một nơi đáng sợ đối với bạn. Nó trở nên giống như một khu rừng: bạn không biết có gì xung quanh cái cây, bụi rậm hay vách đá tiếp theo – một loài động vật hoang dã, một con hổ dữ ăn thịt người, một con rồng khủng khiếp hay một con rắn độc.

Nibbana có nghĩa là thoát khỏi rừng rậm. Khi chúng ta nghiêng về Níp bàn, chúng ta đang hướng tới sự bình yên của tâm trí. Mặc dù các điều kiện của tâm trí có thể không được yên bình chút nào, nhưng tâm trí tự nó là một nơi yên bình. Ở đây chúng ta đang phân biệt giữa tâm và các điều kiện của tâm. Các điều kiện của tâm có thể là hạnh phúc, đau khổ, phấn khởi, chán nản, yêu hoặc ghét, lo lắng hoặc sợ hãi, nghi ngờ hoặc buồn chán. Chúng đến và đi trong tâm trí, nhưng bản thân tâm trí, giống như không gian trong căn phòng này, chỉ dừng lại ở nó. Không gian trong căn phòng này không có chất lượng để làm phấn chấn hay chán nản, phải không? Nó chỉ là tại nó là. Để tập trung vào không gian trong phòng, chúng ta phải thu hút sự chú ý của mình khỏi những thứ trong phòng. Nếu chúng ta tập trung vào những thứ trong phòng, chúng ta sẽ trở nên hạnh phúc hoặc không vui. Chúng ta nói, ‘Hãy nhìn bức tượng Phật đẹp đẽ đó,’ hoặc nếu chúng ta nhìn thấy một thứ gì đó mà chúng ta thấy xấu xí, chúng ta nói, ‘Ồ, thật là một điều ghê tởm khủng khiếp.’ Chúng ta có thể dành thời gian nhìn những người trong phòng, suy nghĩ xem mình thích người này hay không thích người kia.

Chúng ta có thể hình thành ý kiến ​​về mọi người theo cách này hay cách khác, nhớ lại những gì họ đã làm trong quá khứ, suy đoán về những gì họ sẽ làm trong tương lai, coi những người khác là nguồn gây ra nỗi đau hoặc sự hài lòng cho bản thân.

Tuy nhiên, nếu chúng ta rút lui không có nghĩa là chúng ta phải đẩy những người khác ra khỏi phòng. Nếu chúng ta không tập trung hoặc không chú tâm vào bất kỳ điều kiện nào, thì chúng ta sẽ có một viễn cảnh, bởi vì không gian trong phòng không có phẩm chất nào để khiến chúng ta chán nản hoặc phấn chấn. Không gian có thể chứa tất cả chúng ta, mọi điều kiện có thể đến và đi bên trong nó.

Tiến vào bên trong, chúng ta có thể áp dụng điều này vào tâm trí. Tâm trí giống như không gian, có chỗ cho mọi thứ hoặc không gì cả. Nó không thực sự quan trọng cho dù nó được lấp đầy hay không có gì trong đó, bởi vì chúng ta luôn có một viễn cảnh khi chúng ta biết không gian của tâm trí, sự trống rỗng của nó. Quân đội có thể đi vào tâm trí và rời đi, bướm, mây mưa hoặc không gì cả. Tất cả mọi thứ đều có thể đến và đi qua, mà chúng ta không bị cuốn vào phản ứng mù quáng, đấu tranh phản kháng, kiểm soát và thao túng.

Vì vậy, khi chúng ta ở trong tâm trí trống rỗng, chúng ta đang rời xa – chúng ta không loại bỏ mọi thứ, nhưng không còn hấp thụ vào những điều kiện tồn tại trong hiện tại hoặc tạo ra bất kỳ điều kiện mới nào. Đây là thực hành của chúng ta về sự buông bỏ. Chúng ta buông bỏ sự đồng nhất của chúng ta với các điều kiện bằng cách thấy rằng tất cả chúng đều là vô thường và vô ngã. Đó là những gì chúng tôi muốn nói về thiền minh sát. Nó thực sự nhìn, chứng kiến, lắng nghe, quan sát rằng điều gì đến cũng phải đi. Dù thô hay tinh, tốt hay xấu, bất cứ điều gì đến và đi không phải là chúng ta. Chúng tôi không tốt, chúng tôi không xấu, chúng tôi không phải nam hay nữ, đẹp hay xấu. Đây là những điều kiện thay đổi về bản chất, không phải là tự ngã.

Bây giờ bạn có thể hỏi, ‘Chà, nếu tôi không phải là điều kiện của tâm trí, nếu tôi không phải đàn ông hay đàn bà, thế này hay thế khác, thì tôi là gì ?, Bạn có muốn tôi nói cho bạn biết bạn là ai không? Bạn có tin tôi nếu tôi làm không? Bạn sẽ nghĩ gì nếu tôi chạy ra ngoài và bắt đầu hỏi bạn tôi là ai? Nó giống như cố gắng nhìn thấy chính đôi mắt của bạn: bạn không thể biết chính mình, bởi vì bạn là chính mình. Bạn chỉ có thể biết những gì không phải là chính mình – và như vậy sẽ giải quyết được vấn đề, phải không? Nếu bạn biết những gì không phải là chính mình, thì không có câu hỏi về những gì bạn là. Nếu tôi nói, ‘Tôi là ai? Tôi đang cố gắng tìm lại chính mình, ‘và tôi bắt đầu nhìn xuống dưới điện thờ, dưới tấm thảm, dưới tấm rèm, bạn sẽ nghĩ,’ Sư tôn Sumedho đã thực sự lật tẩy, ông ấy phát điên rồi, anh ấy đang tìm kiếm chính mình. ‘ ‘Tôi đang tìm tôi, tôi đang ở đâu?’ là câu hỏi ngu ngốc nhất trên thế giới. Vấn đề không phải là chúng ta là ai mà là niềm tin và sự đồng nhất của chúng ta với những gì chúng ta không phải là. Đó là nơi đau khổ, đó là nơi chúng ta cảm thấy đau khổ và chán nản và tuyệt vọng. Đó là bản sắc của chúng ta với mọi thứ không phải là chính chúng ta, đó là dukkha. Khi bạn xác định điều gì không hài lòng, bạn sẽ không hài lòng và bất mãn – đó là điều hiển nhiên, phải không? đó là nơi chúng ta cảm thấy đau khổ và chán nản và tuyệt vọng. Đó là bản sắc của chúng ta với mọi thứ không phải là chính mình, đó là dukkha. Khi bạn xác định điều gì không hài lòng, bạn sẽ không hài lòng và bất mãn – đó là điều hiển nhiên, phải không? đó là nơi chúng ta cảm thấy đau khổ và chán nản và tuyệt vọng. Đó là bản sắc của chúng ta với mọi thứ không phải là chính chúng ta, đó là dukkha. Khi bạn xác định điều gì không hài lòng, bạn sẽ không hài lòng và bất mãn – đó là điều hiển nhiên, phải không?

Vì vậy, con đường của người Phật tử là sự buông bỏ hơn là cố gắng tìm kiếm bất cứ điều gì. Vấn đề là sự ràng buộc mù quáng, sự đồng nhất mù quáng với sự xuất hiện của thế giới giác quan. Bạn không cần phải thoát khỏi thế giới giác quan nhưng hãy học hỏi từ nó, quan sát nó, không còn để bản thân bị mê hoặc bởi nó. Hãy tiếp tục thâm nhập nó bằng trí tuệ Phật, tiếp tục sử dụng trí tuệ Phật này để bạn trở nên thoải mái hơn với sự khôn ngoan, thay vì làm cho bạn trở nên thông thái. Chỉ cần lắng nghe, quan sát, tỉnh thức, nhận biết thì trí tuệ sẽ sáng tỏ. Bạn sẽ sử dụng trí tuệ đối với cơ thể của bạn, đối với suy nghĩ, cảm xúc, ký ức, cảm xúc của bạn, tất cả những thứ này. Bạn sẽ thấy và chứng kiến,

Vì vậy, vào lúc này bạn không thể làm gì khác ngoài việc khôn ngoan từ thời điểm này sang thời điểm tiếp theo.

BẢNG CHÚ GIẢI

Anãgãrika : (a-nah-gah-ri-ka) ‘người vô gia cư’. Anãgãrika (nam), Anãgãrikã (nữ) vẫn là một cư sĩ, sống trong tu viện và tuân theo Bát Giới.

Ajahn : thầy, từ Pãli ãcãriya. ‘Achan’ đôi khi được sử dụng.

 

Ãnãpãnasati : (ah-nah-pah-na-sa-ti) một kỹ thuật thiền định được sử dụng rộng rãi: người ta tạo tâm trí bằng cách tập trung chú ý vào hơi thở hít vào và thở ra.

Vô ngã : (a-nat-tah) vô ngã, ‘không phải là tự ngã’, không có bản chất cá nhân; một trong ba đặc tính của mọi hiện tượng thế gian, theo Đức Phật.

Aniccã : (a-nic-cah) vô thường, tạm thời; một trong ba đặc tính của mọi hiện tượng thế gian, theo Đức Phật

A-la-hán một đấng giác ngộ, thoát khỏi mọi vọng tưởng. Theo truyền thống Phật giáo, đây là giai đoạn cuối cùng trong bốn giai đoạn của sự chứng ngộ giải thoát.

Tỳ kheo : (các) nhà sư Phật giáo.

Tỳ kheo khất thực ; thuật ngữ chỉ một nhà sư, người sống khất thực và tuân thủ các giới luật, vốn định nghĩa một cuộc sống xuất gia và giản dị.

Bồ tát (tiếng Phạn) Một thuật ngữ trong Phật giáo Đại thừa, dùng để chỉ một người ‘trì hoãn sự giác ngộ hoàn toàn’ vì mục đích giúp đỡ những chúng sinh khác đạt được giác ngộ trước tiên.

Dãna: (daa-na) độ lượng; do đó, thường được dùng để chỉ một lễ vật, đặc biệt là thức ăn, cho một cộng đồng tu viện.

Dhamma : từ này được sử dụng theo nhiều cách. Nó có thể đề cập đến Lời dạy của Đức Phật như có trong kinh điển; đến Chân lý Tối hậu, mà Giáo lý chỉ ra; và đến một ‘khoảnh khắc’ rời rạc của cuộc sống, được nhìn nhận như nó thực sự là như vậy.

Dhutanga : (tiếng Thái: tudong) đặc biệt nghiêm ngặt tuân thủ tu viện. Các tỳ khưu Dhutanga được ghi nhận vì sự siêng năng và không chê vào đâu được. Ở Thái Lan, những nhà sư như vậy thường thực hiện hành trình lang thang của người khất sĩ vào thời Đức Phật – do đó có cụm từ, ‘đi lang thang (hoặc’ đi ‘) tudong’.

Dukkha : không hoàn hảo, không vừa ý, ‘khó chịu’; một trong ba đặc tính của mọi hiện tượng thế gian, theo Đức Phật.

Jongrom : (một từ tiếng Thái có nguồn gốc từ cankama trong tiếng Pali, ngôn ngữ kinh điển) có nghĩa là đi đi lại lại trên một con đường thẳng.

Kamma : hành động hoặc nguyên nhân được tạo ra hoặc tái tạo bởi xung động, ý chí hoặc năng lượng tự nhiên theo thói quen. Trong cách sử dụng phổ biến, nó thường bao gồm ý nghĩa về kết quả hoặc hiệu quả của hành động, mặc dù thuật ngữ thích hợp cho điều này là vipaka . (Theo tiếng Phạn: nghiệp chướng ).

Chòi Kuti (tiếng Pali, tiếng Thái); nơi ở điển hình của một tỳ khưu tu viện trong rừng.

Luang Por : Cha đáng kính, một chức danh dùng để xưng hô với các nhà sư lớn tuổi.

Mettã : (met-tah) nhân hậu, thiện chí, thân thiện.

Thứ nhất : (mu-di-taa) hạnh phúc trước vận may của người khác; ‘niềm vui thông cảm’.

Nibbãna : (nib-bah-na) tự do khỏi chấp trước. Cơ sở cho tầm nhìn giác ngộ về mọi thứ như chúng vốn có. (Tiếng Phạn: ‘Nirvãna’.)

Ngày lễ quan sát: một ngày thiêng liêng hay còn gọi là ‘sabbath’, diễn ra vào hai tuần âm lịch hàng năm. Vào ngày này, các Phật tử khẳng định lại việc thực hành Giáo pháp của họ trên phương diện giới luật và thiền định.
(Bằng tiếng Pali, Uposatha.)

Panññã : (pan-meo) trí tuệ phân biệt.

P indapãda : (bin-da-bah-da) (tiếng Thái: pindabaht) bố thí thức ăn; hoặc vòng bố thí mà thức ăn được nhận.

 

Samana : một người đã bước vào Cuộc sống Thánh; một tôn giáo; ban đầu, một người sống ẩn dật tôn giáo hoặc lang thang.

Samanera : (các) sa di Trong khi một tỳ khưu là một vị xuất gia hoàn toàn tuân theo 227 giới, một samanera là một sa di 10 giới (tuy nhiên, người mặc áo màu son giống như các tỳ khưu). Ở Thái Lan, giai đoạn samanera thường được dành cho những người còn quá trẻ để xuất gia đầy đủ.

Samsãra : (sang-sah-ra) trải nghiệm không giác ngộ, không thỏa mãn của cuộc sống; thế giới như được điều hòa bởi sự vô minh.

Sankhãra : điều kiện, tức là tổng các thuộc tính tạo nên sự tồn tại.

Tăng đoàn : cộng đồng những người thực hành Đạo Phật. Cụ thể hơn, những người đã chính thức dấn thân vào lối sống của một tu sĩ hoặc nữ tu khất sĩ.

Sila : hành vi đức hạnh của thân và khẩu. Sila còn được gọi là ‘Giới luật’.

Siladh ã r ã : (Các) ni cô Giới luật, một dòng tu của các ni cô ở Amaravati và Cittaviveka.

Simã : một khu vực giới hạn, trong đó các hoạt động chính thức của Tăng đoàn có thể diễn ra. Việc sử dụng chính của một sima là cho upasampada, nghi lễ nhận vào Tỳ kheo Tăng (‘thọ giới’).

Sotãpanna : giai đoạn đầu tiên trong bốn giai đoạn của sự chứng ngộ giải thoát.

Tanhã : ham muốn, thèm muốn.

Đức Phật hay Samma-Sambodhi: ‘Giác ngộ Hoàn hảo’, Universal Buddha hood, là trạng thái đạt được của một vị Phật Phổ độ (samma-sambuddha), tức là một vị mà Luật giải thoát (dhamma) đã biến mất khỏi thế gian, trở lại. được khám phá, nhận ra và tuyên bố rõ ràng với thế giới.

The Four Noble Truths: Khổ đế. Khổ đế về Nguồn gốc của Khổ. Đạo đế về sự diệt khổ. Chân lý cao quý về con đường dẫn đến chấm dứt đau khổ.

Tam bảo: Đức Phật, Giáo pháp và Tăng đoàn.

TipitakaNghĩa đen là ‘ba cái giỏ’ – những tập hợp kinh điển Phật giáo, được phân loại theo Kinh (Kinh luận), Luật tạng (Kỷ luật hay Huấn luyện) và Vi Diệu pháp (Siêu vật lý

Upajjh ã ya: một vị thầy tâm linh; thầy giới tức là một vị tỳ khưu của hơn mười vị Tăng. người có thẩm quyền truyền giới xuất gia đầy đủ.

Upasampadã : chấp nhận gia nhập hàng ngũ tỳ khưu (‘thọ giới’). Điều này phải diễn ra trong một ranh giới quy định, được gọi là một sima.

Vass ã : Mùa chay của Phật giáo, Mùa an cư kiết hạ. Thâm niên của một Tỳ kheo được xác định bằng số ‘Tăng’ mà anh ta đã trải qua trong Dòng.

Vinaya : quy tắc kỷ luật của tu viện.

Vibhava-tanhã : mong muốn thoát khỏi một cái gì đó; chủ nghĩa hủy diệt.

Vihãra : dinh thự; thường được dùng làm tên cho một tu viện nhỏ.

Luật tạng : kỷ luật tu viện, hoặc bộ sưu tập kinh điển về các quy tắc và chú giải của nó.

Vipãka : ‘tác dụng’ hay kết quả của nghiệp (‘nguyên nhân’ hay hành động).

Wat : (tiếng Thái) tu viện.

Wat Pah : (tiếng Thái) tu viện của Truyền thống Rừng (thường là nơi tổ chức lễ Dhutanga) .

–ooOoo–

Nguồn: hhttp: //www.amaravati.org/abmnew/index.php/teachings/eArticles

Tác giả: Ven. Ajahn Sumedho