Bản thân và tự đánh giá bản thân – Ajahn Sumedho

Bạn không cần phải tìm kiếm nó bên ngoài, bạn không cần nghĩ rằng nó là một cái gì đó xa vời hoặc không thể tiếp cận được với bạn. Nó đến nhờ sự sẵn sàng bình tĩnh và ngừng chống cự, đồng thời lắng nghe và thức tỉnh với trải nghiệm có ý thức của chính bạn.

Tôi nghĩ rằng điều gì đó khiến tất cả chúng ta quan tâm là chính chúng ta – bởi vì chúng ta là chủ thể của cuộc sống của chúng ta. Bất kể bạn nghĩ gì về bản thân, vẫn có một sự quan tâm tự nhiên ở đó bởi vì bạn phải sống với chính mình cả đời. Do đó, quan điểm về bản thân là thứ có thể mang lại cho chúng ta rất nhiều đau khổ, nếu chúng ta nhìn nhận bản thân sai cách. Ngay cả trong những hoàn cảnh may mắn nhất, nếu chúng ta không nhìn nhận bản thân theo cách đúng đắn, chúng ta vẫn tạo ra đau khổ trong tâm trí của mình. Vì vậy, Đức Phật đã cố gắng chỉ ra rằng cách giải quyết vấn đề không phải là cố gắng làm cho mọi thứ trở nên đúng đắn và dễ chịu ở không gian bên ngoài, nhưng để phát triển sự hiểu biết đúng đắn, thái độ đúng đắn đối với bản thân. Đây là toàn bộ sự thúc đẩy của việc giảng dạy của ông.

Nơi chúng ta bị đánh bại là nơi chúng ta từ bỏ những hạn chế mà chúng ta mắc phải thông qua sự cam chịu và thờ ơ.

Sống ở Anh vào thời điểm này, chúng tôi mong đợi sự thoải mái và tất cả các loại đặc quyền, quyền lợi và tiện nghi vật chất. Điều này làm cho cuộc sống dễ chịu hơn theo nhiều cách, nhưng cũng khi mọi nhu cầu của chúng ta đều được đáp ứng và cuộc sống quá thoải mái, điều gì đó trong chúng ta không phát triển. Đôi khi, chính sự đấu tranh qua gian khổ đã phát triển và trưởng thành chúng ta như một con người. Tôi nhớ khi chúng tôi sống ở London, chúng tôi thường đi dạo trên Hampstead Heath vào buổi sáng và xem những người khá giả này dắt những chú chó cưng của họ đi dạo trên sân Heath. Chúng tôi bắt đầu nghĩ rằng sẽ không tệ lắm nếu được sinh ra như một chú chó cưng ở nước Anh: hãy có một người phụ nữ tốt bụng thường xuyên cưng chiều bạn, tạo cho bạn những vận động viên nhí trong mùa đông và tìm những chiếc bánh quy thơm ngon cho chó nhỏ để cho bạn ăn. Nó trông giống như một cuộc sống tình cảm và thoải mái có thể khá dễ chịu! Nhưng sự thật là hầu hết chúng ta đều cảm thấy ngột ngạt: chúng ta cần phải đo lường bản thân trước một điều gì đó, chúng ta cần phải đấu tranh và học cách vượt qua những giới hạn mà chúng ta nghĩ rằng chúng ta có vào thời điểm này. Nơi chúng ta bị đánh bại là nơi chúng ta từ bỏ những hạn chế mà chúng ta mắc phải thông qua sự cam chịu và thờ ơ. Sau đó, tất nhiên chúng ta chỉ thấy chán nản và đau khổ.

Nhưng khi chúng ta từ bỏ hoặc đầu hàng trước hạn chế và kiềm chế nhờ trí tuệ, thì chúng ta tìm thấy sự giải thoát! Cuộc sống là trải nghiệm của sự hạn chế và kìm hãm, được sinh ra trong cơ thể con người và phải sống theo quy luật của tự nhiên trên hành tinh trái đất. Về mặt tinh thần, chúng ta có thể bay lên trời, chúng ta có thể đi lên các tầng trời, nhưng về mặt thể chất, chúng ta bị ràng buộc bởi những giới hạn ngày càng hạn chế khi chúng ta lớn lên. Điều này không cần được xem là đau khổ bởi vì mọi thứ là như vậy. Bạn có thể phát triển một thái độ khác và học cách chấp nhận những hạn chế – không phải vì từ chức tiêu cực mà chỉ vì bạn nhận ra rằng điều bạn thực sự đang tìm kiếm đang ở bên trong bạn. Bạn không cần phải tìm kiếm nó bên ngoài, bạn không cần nghĩ rằng nó là một cái gì đó xa vời hoặc không thể tiếp cận được với bạn. Nó đến nhờ sự sẵn sàng bình tĩnh và ngừng chống cự, đồng thời lắng nghe và thức tỉnh với trải nghiệm có ý thức của chính bạn. Nhưng tất nhiên trở ngại lớn đối với điều đó là chúng ta có cảm giác bản thân là người này hay người kia.

Ý thức về bản thân là thứ mà chúng ta trở nên có ý thức khi còn là một đứa trẻ; khi chúng ta được sinh ra không có ý thức về bản thân là một cái gì đó. Khi lớn lên, chúng ta học được những gì chúng ta phải trở thành, nếu chúng ta tốt hay xấu, nếu chúng ta đáng yêu hay không, nếu chúng ta được chấp thuận hoặc bị từ chối. Vì vậy, chúng tôi phát triển một ý thức về bản thân. Chúng ta cũng thường so sánh mình với những người khác và có những hình mẫu về những gì chúng ta nên trở thành khi chúng ta lớn lên. Tôi nhận thấy từ kinh nghiệm của chính mình rằng cái tôi thực sự bắt đầu củng cố khi tôi bị đuổi đến trường: Tôi bị ném vào lớp học với tất cả những đứa trẻ kỳ lạ đó và sau đó tôi bắt đầu để ý xem ai là người mạnh nhất, ai là người khó khăn nhất, ai là người mà giáo viên thích nhất. Chúng tôi đã nhìn thấy chính mình trong các mối quan hệ của chúng tôi với những người khác. Điều này phát triển trong suốt cuộc đời trừ khi chúng ta cố tình chọn thay đổi và bắt đầu nhìn sâu hơn thay vì chỉ sống cuộc sống của mình thông qua sự điều hòa của tâm trí mà chúng ta có được khi còn rất trẻ. Ngay cả khi chúng ta già đi, đôi khi chúng ta vẫn có những thái độ rất vị thành niên hoặc những phản ứng cảm xúc trẻ con đối với cuộc sống mà chúng ta không thể giải quyết bằng cách kìm nén hoặc phớt lờ chúng. Và những điều này có thể khiến chúng tôi rất xấu hổ hoặc sốc.
Có một cách nói về bản thân khiến nó nghe có vẻ rất giáo điều. Phật tử đôi khi có thể nói rằng không có tự ngã, như thể đó là một tuyên ngôn mà bạn phải tin vào; như thể có một vị thần nào đó ở trên cao nói rằng “KHÔNG CÓ BẢN THÂN!”; và trong bài thuyết trình đó có điều gì đó trong chúng ta chống lại. Có vẻ như không đúng nếu chỉ công bố rằng không có bất kỳ bản ngã nào – bởi vì trải nghiệm này mà chúng ta đang cảm thấy lúc này là gì? Ở đây dường như có rất nhiều ý thức về chính mình! Bạn đang cảm thấy, bạn đang thở, bạn thấy và nghe; bạn phản ứng với mọi thứ – mọi người có thể khen ngợi bạn hoặc chỉ trích bạn và bạn cảm thấy hạnh phúc hoặc chán nản theo đó. Vậy nếu đây không phải là tôi thì nó là gì? Và tôi có nên đi vòng quanh với tư cách là một Phật tử tin rằng tôi không có ngã? Hoặc nếu tôi tin vào điều gì đó, có lẽ tốt hơn nên tin rằng tôi thực sự có bản ngã, bởi vì khi đó bạn có thể nói những điều như: “con người thật của tôi là hoàn hảo và thuần khiết.” Điều đó ít nhất cũng mang lại cho bạn một sự khích lệ đầy cảm hứng nào đó để cố gắng sống hết mình, thay vì nói rằng không có bản ngã, không có linh hồn, khiến mọi khả năng bị triệt tiêu hoàn toàn. Đây chỉ là những ví dụ về việc sử dụng ngôn ngữ; chúng ta có thể nói “không có tự ngã” như một tuyên ngôn, hoặc “không có tự ngã” như một phản ánh. Chế độ phản chiếu là để khuyến khích chúng ta chiêm nghiệm về cái tôi. Đức Phật đã chỉ ra thực tế là khi chúng ta thực sự nhìn vào những điều kiện thay đổi mà chúng ta có xu hướng xác định, chúng ta có thể bắt đầu thấy rằng chúng không phải là tự ngã. Những gì chúng ta tin tưởng, những gì chúng ta nắm giữ và bám víu và giả định, không phải là những gì chúng ta thực sự là: nó là một vị trí, nó là một điều kiện, nó là một cái gì đó thay đổi theo thời gian và địa điểm. Mỗi người trong chúng ta đang trải nghiệm ý thức thông qua cơ thể con người mà chúng ta có, và nó là như thế này. chúng ta có thể bắt đầu thấy rằng đây không phải là tự ngã. Những gì chúng ta tin tưởng, những gì chúng ta nắm giữ và bám víu và giả định, không phải là những gì chúng ta thực sự là: nó là một vị trí, nó là một điều kiện, nó là một cái gì đó thay đổi theo thời gian và địa điểm. Mỗi người trong chúng ta đang trải nghiệm ý thức thông qua cơ thể con người mà chúng ta có, và nó là như thế này.

Ý thức là một chức năng tự nhiên, không có ý thức về bản thân đối với ý thức. Lý do duy nhất mà chúng ta có thể cho là có ngã là bởi vì ý thức hoạt động theo chủ thể và khách thể; để có ý thức, chúng ta phải là một thực thể riêng biệt, do đó chúng ta đang vận hành từ vị trí là bản thể chủ thể này ở đây. Sau đó, chúng ta có thể bị ám ảnh bởi cách giải thích rất cá nhân về mọi thứ: mọi phản ứng hoặc trải nghiệm, cho dù đó là bản năng hay bất cứ điều gì, đều có thể được giải thích theo nghĩa nó là của tôi và của tôi. Chúng ta có thể giải thích các năng lượng tự nhiên của cơ thể theo một cách rất riêng như thể đây là tôi, vấn đề của tôi, chứ không phải coi chúng như một phần của gói mà chúng ta nhận được khi được sinh ra như một con người. Ngay cả một đứa trẻ khi mới chào đời cũng có những động lực bản năng để tồn tại, vì vậy khi đói nó sẽ khóc. Trẻ sơ sinh thường là những sinh vật xinh đẹp nên chúng ta tự nhiên muốn yêu thương và chăm sóc chúng. Bạn có nghĩ rằng đứa bé đang cố tình làm điều này – “Con đang cố tỏ ra dễ thương để Ajahn Sumedho bế con, mẹ sẽ yêu con” – hay đây chỉ là cách làm, chỉ là bản chất hoạt động? Đây chỉ là những điều tự nhiên, nhưng chúng ta có xu hướng nhìn nhận chúng theo những cách rất riêng.

Chúng tôi giữ những quan điểm về nhau mà chúng tôi mang theo cả đời: cô thế này, anh thế kia; và những điều này ảnh hưởng đến cách chúng ta phản ứng và chúng ta phản ứng với nhau – chỉ theo cách của một người nào đó: đẹp lòng, vui vẻ, chào đón; xấu tính và khó chịu; hoặc ai đó khen ngợi chúng tôi hoặc lăng mạ chúng tôi. Chúng ta có thể mang nỗi uất hận vì bị sỉ nhục suốt đời và không bao giờ tha thứ cho người đó. Có thể họ đã làm điều đó khi họ vừa trải qua một khoảng thời gian tồi tệ, thậm chí sau ba mươi năm, chúng ta vẫn có thể đặt vấn đề về nó nếu chúng ta muốn. Vì vậy, bản thân này cần được kiểm tra, nhìn vào và suy ngẫm, trên phương diện tôn giáo.

Mọi tôn giáo đều có những lời dạy tự huyễn hoặc của mình: theo một cách nào đó, tôn giáo là để từ bỏ những khuynh hướng ích kỷ của tâm trí, vì vậy, trước khi chúng ta có thể nhận ra Nước Thiên Chúa, chúng ta phải buông bỏ những mê hoặc và ám ảnh ích kỷ của chúng ta. Hoặc, nếu chúng ta muốn nhận ra Giáo pháp đích thực, chúng ta cần phải buông bỏ cái nhìn về bản thân. Vì vậy, đây có thể là một mệnh lệnh khác từ phía trên, như “Bạn không nên ích kỷ! Hãy loại bỏ mọi ích kỷ và cố gắng trở thành người trong sáng!” Tất cả chúng ta đều đồng ý với điều đó, không ai ở đây sẽ thích ý tưởng ngày càng trở nên ích kỷ hơn, nhưng đôi khi chúng ta không biết làm thế nào để không trở nên ích kỷ. Chúng ta có thể có những ý tưởng vĩ đại rằng chúng ta nên từ bỏ tất cả của cải của mình, không bám vào bất cứ thứ gì; thì chúng ta đang tiến gần hơn đến việc không ích kỷ – nhưng điều kỳ lạ là khi bạn trở thành một nhà sư hoặc một nữ tu, đôi khi, mặc dù bạn đang nghĩ rằng bạn đang thoát khỏi sự ích kỷ, nhưng bạn lại thấy mình ngày càng trở nên ích kỷ hơn. Tính ích kỷ của bạn trở nên rất tập trung, bởi vì bạn không thể trải mình trên một phạm vi rộng như trong đời sống cư sĩ. Vì vậy, bạn trở nên ý thức hơn nhiều về nó. Và nếu bạn lên án nó, thì đó có vẻ là một tình huống vô vọng, bởi vì bạn bắt đầu giải thích cuộc sống từ ý nghĩa “Tôi ích kỷ và tôi”

Chúng ta có điều kiện suy nghĩ theo cách này trong nền văn hóa của mình: hãy là một cậu bé ngoan và do đó bạn làm điều này và bạn làm điều đó và trong tương lai bạn sẽ trở thành người xứng đáng và được xã hội chấp nhận. Điều này có ý nghĩa về mặt thế gian của cuộc sống, bởi vì chúng ta bắt đầu mù chữ, nên chúng ta phải học, và từ đó trở đi chúng ta phải học tất cả các môn học khác nhau trong một trường học để trở thành người có thể vượt qua hệ thống. Nếu chúng ta thất bại thì chúng ta sẽ trở thành người thất bại. Và thất bại bị coi thường. Điều thú vị là dạy thiền cho những người mắc chứng sợ thất bại, họ sợ rằng mình sẽ thất bại trong thiền. Nhưng không có cách nào bạn có thể thất bại trong thiền định. Nó không phải là về thất bại, nếu không, ngay cả thiền định cũng trở thành một cách khác để chúng ta chứng tỏ bản thân. “Tôi không thể làm được điều đó bây giờ. Nếu tôi thực hành chăm chỉ, tôi sẽ trở thành một thiền giả giỏi và tôi sẽ trở nên giác ngộ, hy vọng …” Và rồi nghi ngờ xuất hiện: “Nhưng tôi không nghĩ rằng mình đã có thể giác ngộ. Ai đã giác ngộ? ” Nhưng tôi không nghĩ mình có thể giác ngộ. Ai đã giác ngộ? ” Nhưng tôi không nghĩ mình có thể giác ngộ. Ai đã giác ngộ? ”

Mọi người thích kiểm tra tất cả chúng tôi để xem Ajahn Sumedho đã giác ngộ hay Ajahn Viradhammo, hoặc liệu chúng tôi đã đạt đến một loại trình độ cao cấp nào đó chưa. Hay chúng ta chỉ là những người chưa hoàn thành xuất sắc? Nhưng có một cách nhìn và cách suy nghĩ khác, ngược lại với việc nhìn nhận bản thân chúng ta ở khía cạnh là một người phải làm điều gì đó để trở thành người giỏi hơn họ ngay bây giờ. Đó là lối suy nghĩ của thế gian. Đó là những gì mọi người thích nghe phải không: “Tôi đã gặp đủ mọi vấn đề và là một người đàn ông rất đau khổ, không hạnh phúc và sau đó thực hành thiền định tôi đã nhìn thấy ánh sáng và bây giờ tôi hạnh phúc và viên mãn.” Từ thái độ có điều kiện của thế gian, “Tôi là người này, tôi là nhân cách này, tôi là Ajahn Sumedho … Tôi là tất cả mọi thứ … Tôi nên và tôi không nên như vậy.” Nhưng mục đích của thiền định Phật giáo là thay đổi thái độ của một người bằng cách sử dụng chức năng phản xạ hoặc trực giác của tâm trí.

Khi chúng ta đi vào sự tĩnh lặng của thiền định, thường thì cảm giác về bản thân sẽ chiếm lấy chúng ta, chúng ta sẽ tràn ngập tất cả các loại ký ức và ý tưởng về chính mình. Đôi khi chúng ta ước rằng … “nếu tôi đi và thiền định thì tôi sẽ đi vào sự tĩnh lặng và tôi sẽ thoát ra khỏi viễn cảnh xấu xí này của chính mình.” Đôi khi tâm trí sẽ đột nhiên dừng lại và chúng ta sẽ trải nghiệm một loại hạnh phúc, hoặc một sự bình yên mà chúng ta đã quên hoặc chưa bao giờ thực sự nhận thấy trước đây. Nhưng ý thức về bản thân sẽ vẫn hoạt động vì sức ép của thói quen. Vì vậy, chúng tôi phát triển một thái độ lắng nghe bản thân này, không phải về mặt tin hay không tin mà là nhận biết điều gì thực sự là sinh ra và chấm dứt. Cho dù chúng ta coi mình là người vĩ đại nhất hay tồi tệ nhất không quan trọng, điều kiện tự nó đến và đi. Thông qua việc buông bỏ hay “ tự huyễn hoặc bản thân ”, không cố gắng loại bỏ nó mà cho phép nó trôi đi, thì chúng ta bắt đầu trải nghiệm bản chất thực sự của tâm trí là phúc lạc, sự tĩnh lặng.

Vì vậy, có những khoảnh khắc trong cuộc sống của chúng ta khi cái tôi ngừng hoạt động và chúng ta tiếp xúc với trạng thái thuần túy của trải nghiệm có ý thức. Đó là những gì chúng ta gọi là phúc lạc. Nhưng khi chúng ta có những trải nghiệm hạnh phúc đó, ngay lập tức mong muốn có chúng lại tiếp tục chiếm lĩnh, và cho dù chúng ta cố gắng thế nào để có được nó lần nữa, miễn là chúng ta còn chấp trước vào quan điểm muốn có lại hạnh phúc, chúng ta sẽ không bao giờ có được nó. . Nó không hoạt động theo cách đó. Muốn nó có nghĩa là chúng ta đã làm cho nó không thể, vì vậy thái độ sau đó là một trong những buông bỏ ham muốn. Không cố gắng kìm nén ham muốn, bởi vì đó là một loại ham muốn khác: mong muốn thoát khỏi dục vọng vẫn là một vấn đề tương tự. Vì vậy, nếu chúng ta đang cố gắng kìm hãm hoặc tiêu diệt ham muốn, nó sẽ không hiệu quả. Cũng không chỉ chạy theo ham muốn. Nhưng trong trạng thái tỉnh giác chú ý này, chúng ta bắt đầu thấy những gì đang thực sự diễn ra, sau đó chúng ta có thể buông bỏ nguyên nhân gây ra đau khổ của mình. Chúng tôi thấy nó thực sự như thế nào, và chúng tôi có trí tuệ trực giác đó để buông bỏ. Vì vậy, trong cuộc đời này, con người từ khi sinh ra đến khi chết đi mỗi giây phút đều là một cơ hội để hiểu biết một cách đúng đắn. Thành công hay thất bại đột ngột không có ý nghĩa gì cả vì dù thất bại chúng ta cũng rút ra được bài học từ đó. Điều này không có nghĩa là chúng tôi không

Phải mất một thời gian dài để hiểu được cái nhìn về bản thân này bởi vì nó là một ảnh hưởng lan tỏa đến trải nghiệm có ý thức của chúng ta. Với thiền cũng vậy, chúng ta chú ý đến những thứ rất bình thường như hơi thở và cơ thể, và vì vậy chúng ta học cách tập trung sự chú ý của mình vào khoảnh khắc hiện tại, để duy trì sự chú ý của chúng ta thay vì bị cuốn vào việc cố gắng trở thành một cái gì đó, hoặc cố gắng nhận được một cái gì đó từ thực hành của chúng tôi. Điều này “ cố gắng để có được một cái gì đó ” không hiệu quả bởi vì bất cứ thứ gì chúng ta có được, chúng ta sẽ mất; vì vậy nếu bạn cảm thấy mình đã có định nghĩa là bạn cũng sẽ mất định. Khi chúng ta tham gia một khóa thiền tĩnh lặng rất trang trọng, chúng ta có thể đi vào trạng thái hạnh phúc. Nhưng rồi khi khóa tu kết thúc, chúng ta mất nó. Điều này không có nghĩa là gạt bỏ việc rút lui mà là cố gắng nhìn vào những cơ hội này, không phải từ vị trí thế tục, tự cho mình là trung tâm nữa mà từ việc quan sát mọi thứ diễn ra như thế nào khi chúng ta loại bỏ kích thích giác quan, hoặc khi chúng ta thoát ra khỏi bể thiếu thốn giác quan. và bước ra đường, với tiếng ồn ào của xe cộ, ô nhiễm và dòng người tấp nập qua lại – chúng ta có thể cảm thấy còn tồi tệ hơn trước vì giờ đây chúng ta đã trở nên tinh tế và thế giới thô kệch quá mức không thể chịu đựng được. Nhưng nếu chúng ta suy ngẫm theo cách đúng đắn, chúng ta thấy sự thiếu hụt cảm giác hoặc sự kích thích giác quan là “ như vậy ”. Sau đó, nó không ‘ không khuấy động hoặc làm trầm trọng thêm các giác quan và chúng ta ít nhiều tiếp xúc với tâm trí đang hạnh phúc. Nó luôn hiện hữu: nhưng khi chúng ta bị kích động và khó chịu, chúng ta không nhận thấy nó.

Vì vậy, cách tiếp cận của Phật giáo đối với điều này, thay vì đi ra ngoài và sống trong bể thiếu thốn giác quan, hoặc trở thành một ẩn sĩ, là phát triển nhận thức đó, bởi vì thông qua chánh niệm, chúng ta bắt đầu nhận ra rằng bản chất thuần khiết của tâm luôn ở bên chúng ta, thậm chí. bây giờ. Mặc dù chúng ta có thể bị kích động hoặc cáu kỉnh, nhưng nếu chúng ta lưu tâm, chúng ta sẽ trải nghiệm một niềm hạnh phúc tự nhiên ngoài điều đó. Và một khi chúng ta nhận ra điều đó cho chính mình, thì chúng ta biết làm thế nào để không đau khổ. Cuối cùng của đau khổ là nhìn mọi thứ như thực tế của chúng, để chúng ta không nương tựa trong tình trạng kích thích phản ứng này của mắt và tai và mũi, lưỡi, cơ thể, não bộ, cảm xúc. Trong đó là những tình trạng dễ bị kích động, dễ bị kích động. Thông qua chánh niệm, chúng ta nhận ra rằng điều đó vượt qua những điều kiện này. Đó là nơi ẩn náu thực sự của chúng tôi. Chúng ta có thể nhận ra điều này với tư cách là con người thông qua sự suy xét khôn ngoan về tình trạng khó khăn của bản thân

Nguồn: http://www.abhayagiri.org

Tác giả: Ven. Ajahn Sumedho